Сказка о философском камне 1 страница

Кумба сказал:

Жил однажды человек, в котором была почти невозможная комбинация богатства и мудрости. Он был умен в своих делах, он достиг всех своих амбиций, но он не знал собственной сущности. Он начал делать суровые практики, чтобы получить небесный философский камень. Этот камень может исполнять все желания своего хозяина. Человек прилагал огромные усилия, и через очень короткое время, этот камень появился перед ним. Ничего невозможного нет для того, кто так старается! Кто направляет все свои силы на достижение поставленной цели, не считает усилий и не останавливается из-за трудностей, достигает желаемого, даже если это бедный и необразованный человек.

Этот человек увидел камень перед собой, на расстоянии протянутой руки. Но он никак не мог определиться – «это и есть философский камень? Или нет? Должен я до него дотронуться или нет? А вдруг он пропадет, если я его коснусь? Определенно, нельзя его добиться за такое короткое время! Писания говорят, что его можно получить только после целой жизни в специальных усилиях и упражнениях. Наверняка у меня, жадного бедняги, просто галлюцинация, я сплю и вижу этот камень перед собой. Разве может так повезти в жизни, чтобы получить этот камень так скоро? Может быть, и есть какие-нибудь великие люди, которые могли получить этот камень за столь короткое время, но я совершенно обыкновенный человек, который только немного попрактиковал специальные упражнения. Возможно ли мне получить его так скоро?»

Со спутанными мыслями, он не сделал никакого усилия взять философский камень. Не судьба, значит. Получить можно только то, что заслужил и только тогда, когда заслужил. Даже если небесный камень лежит прямо перед ним, дурак не обратит внимания! Полежав, философский камень снова пропал. Психические силы дают все желаемое тому, кого они ищут, а потом, разрушив его разум, пропадают. Этот человек продолжил свои упражнения чтобы получить философский камень. Такие работяги не оставляют своих целей. Через некоторое время он увидел стекляшку, которую в шутку подкинули ему небесные создания. Он решил, что это и есть философский камень и жадно за него ухватился. Уверенный в том, что он получит все, что захочет с помощью этого камня, он бросил все нажитое, семью и т.д. и ушел в лес. И по своей глупости там страдал.

Страшные катаклизмы, старость и смерть – все это ничто по сравнению со страданиями, вызванными тупоумием. Да и в самом деле, глупость венчает голову всех страданий и несчастий!

Сказка о глупом слоне

Кумба продолжил:

Выслушай, о король, другую сказку, которая тоже напоминает твою историю. В лесах Винди жил очень сильный слон с огромными и мощными бивнями. Но его хозяин запер слона в клетке. Более того, хозяин постоянно использовал острое копье, чтобы управлять слоном. Из-за всего этого слон очень страдал.

Однажды, когда хозяина не было поблизости, слон попытался вырваться из своей клетки. Он пытался сломать прутья в течении трех дней, и в конце концов проломил стену клетки. Как раз в этот момент его увидел хозяин. Пока слон выбирался из клетки, хозяин взобрался на дерево, с которого он хотел спрыгнуть на спину слона и снова заставить его слушаться. Но он не рассчитал свой прыжок и упал прямо перед слоном. Слон увидел под ногами своего врага, но пожалел его и не причинил ему никакого вреда. Иногда даже звери так поступают. Потом слон ушел.

Хозяин поднялся с земли, он даже не сильно ушибся. Тела нехороших людей так просто не ломаются! Их плохие поступки как будто укрепляют их тело. Но хозяин был несчастен из-за того, что слон убежал. Он обыскал весь лес в поисках слона. Через довольно продолжительное время он обнаружил своего слона в самой чаще. Он собрал других укротителей слонов и с их помощью выкопал огромную яму-ловушку и покрыл ее ветками и листьями.

Через несколько дней этот огромный слон упал в яму. Его снова связали и отвели к хозяину.

Слон не убил своего врага, хотя тот и лежал у его ног. Поэтому он страдает снова. Не использовать по глупости предоставившуюся возможность смести все трудности – приглашать проблемы на свою голову.Из-за преждевременного ощущения свободы слон снова попал в неволю – вслед за глупостью идут несчастья. Глупость – это связующие веревки, и связанный ими человек теряет свободу. Связанный по глупости может думать, что он свободен. Хотя все, что есть во всех трех мирах – единое сознание, для глупца все вокруг – только продолжение его глупости.

Сикидвая сказал:

О мудрец, объясни мне смысл этих историй!

Кумба сказал:

Богатый образованный человек, который искал философский камень – это ты, король! Ты изучал писания, но не нашел спокойствия. Философский камень – это полное отречение от всего, только такое отречение прекращает все страдания. Полностью отказавшись от всего – ты приобретешь все. Что такое небесный камень в сравнении с этим? Ты отказался от своего королевства, ты знаешь, что такое отречение.

После того, как ты отвернулся от всего, ты пришел в этот глухой лес. Одна вещь, однако, осталась – твое чувство эго. Если сердце оставляет в покое ум и движение мысли, - оно приходит к пониманию абсолюта. Но тебя преследует мысль об отказе от всего – сам отказ дает пищу мысли. Потому и нет спокойствия, которое возникает от действительного отказа. Тот, кто оставил все, не беспокоится ни о чем, – но если ветер качает ветвь дерева, разве можно его назвать неподвижным?

Такие беспокойства, или движения мысли – только из них и состоит ум. Мысль (название, концепция) – просто другое название того же самого. Если мысли по-прежнему находятся в движении, как можно сказать, что ум от чего-либо отрекся? В уме, возбужденном мыслями, тут же возникают все три мира. Пока есть мысли, нет тотального и полного отказа от всего. Как только такие мысли возникают у тебя в сердце, твое отречение покидает твое сердце, также как и философский камень пропал из-под носа у того человека. Потому что ты не понял сам дух отречения, и не взращивал его тщательно, он тебя покинул, взяв с собой свободу от мыслей и забот.

Когда драгоценный камень (дух отречения) покинул тебя, ты подобрал вместо него кусок стекла (методы умерщвления плоти и все такое прочее). Ты начал ценить стекляшку из-за собственного заблуждения. Увы, на свою беду ты подменил безусловное и ни от чего не зависящее бесконечное сознание на бессмысленное угнетение плоти, у которого есть начало и конец. Тот, кто выбрасывает бесконечное счастье, до которого так легко достать, и вместо этого гонится за невозможным – несомненно дурак и самоубийца. Ты попался в ловушку уединенной жизни в лесу и позабыл поддерживать дух полного отречения от всего. Верно, ты отказался от своего королевства, но ты оказался пойман снова тем, что называется аскетической жизнью. Теперь ты еще больше, чем раньше, озабочен холодом, жарой, ветром и тому подобными вещами, и они тебя связывают связями еще более сильными, чем раньше. Думая по глупости, что ты владеешь философским камнем, ты на самом деле не имеешь даже обломка этого кристалла!

Это – значение первой сказки.

Кумба продолжил:

Теперь я тебе раскрою смысл второй сказки.

Слон в горах Виндя – это ты на этой земле. Два мощных бивня, которыми ты владеешь – это мудрость, которая видит разницу между верным и неверным, и безразличие к мирской жизни. Хозяин, досаждающий слону – это глупость, доставляющая сплошные хлопоты. Не смотря на всю свою мощь, слон был покорен своим хозяином – как и ты, бесподобный со всех сторон, покорен глупыми заблуждениями.

Клетка слона – это клетка желаний, в которую ты попал. Единственное различие, – что даже железная клетка со временем проржавеет и рассыпется, а клетка желаний со временем становится только крепче. Как слон, вырвавшийся из клетки, ты оставил позади свое королевство и пришел сюда. Однако вырваться из психологической клетки гораздо труднее, чем из клетки материальной.

Как и хозяин забеспокоился, обнаружив побег, также и глупость и непонимание в тебе задрожали, когда в тебе проявился дух отречения. Когда мудрый человек отказывается следовать своим желаниям, его глупость тает как дым. Когда ты ушел в лес, ты серьезно повредил глупости, но ты не смог ее окончательно разрушить оставлением ума – простого движения энергии в сознании. Точно также и слон не убил своего хозяина. Непонимание возникло снова, и, помня как ты поборол предыдущие желания, снова поймало тебя в ловушку аскетизма.

Если бы раз и навсегда ты уничтожил глупость, когда покидал свое королевство, ты не попался бы в ловушку аскетизма.

Ты король слонов с мощными бивнями. Однако, увы, в этом густом лесу ты снова попался тому же хозяину под названием глупость, и ты лежишь связанный в глухой темнице аскетизма.

О король, почему ты не слушал мудрые слова своей жены Кудалы, которая действительно знает истину? Она из лучших знающий природу единого сознания и ее поступки не противоречат ее словам. Все, что она говорит – правда, которую стоит попробовать на деле. Но даже если ты ее раньше и не слушал, почему ты не отрекся от действительно всего?

Сикидвая сказал:

Я оставил королевство, дворец, всю страну и жену. Почему же ты думаешь, что я оставил не все?

Кумба сказал:

Богатство, жена, дворец, королевство, земля и королевский зонтик, и все твои родственники – все это вовсе не твое, король, и отказ от них не есть отказ от всего! Есть кое-что еще, что кажется твоим и от чего ты не отказался, хотя это и самое лучшее в отречении. Отрекись полностью от этого безо всякого остатка, и ты найдешь свободу от несчастий.

Сикидвая сказал:

Если все королевство со всем своим содержимым не мои, тогда я отрекаюсь от этого леса и всего, что есть в нем. (Сказав так, Сикидвая мысленно отрекся от леса).

В ответ на слова Кудалы, что все эти вещи и так не твои, поэтому нет смысла в отречении от них, Сикидвая сказал:

Ладно, тогда эта убогая избушка для меня сейчас все, она моя. Я ее тоже оставляю. (Так решив, Сикидвая очистил свое сердце от малейшей идеи, что избушка была его). – Сейчас я наверняка отрекся от всего!

Кумба сказал:

Однако, и это не твое. Как же ты от этого отрекся? По-прежнему остается кое-что, от чего ты не отрекся, но что составляет лучшее в отречении. Отказавшись от этого, приобретешь свободу от несчастий.

Сикидвая сказал:

Если и это не мое, тогда я отрекаюсь от моего посоха, шкур и т.д.

Вашишта сказал:

Так сказав, он вскочил со своего места. Пока молодой аскет пассивно на это смотрел, Сикидвая собрал все, что было у него и развел огромный костер. Он выкинул свои четки – «Я свободен от заблуждения, что повторение мантр свято и не нуждаюсь более в четках». Он спалил тигровую шкуру, на которой занимался медитациями. Он спалил свой горшок для воды.

Он сказал себе «Я отрекаюсь от всего от чего надо отречься раз и навсегда, иначе оно снова приобретет силу. Раз и навсегда я выкидываю все в костер».

Решив таким образом, Сикидвая собрал все, что у него оставалось, и сжег.

Вашишта продолжил:

Потом Сикидвая подпалил свой домик, построенный ранее. Потом он собрал остатки того, что у него оставалось, и сжег и их тоже. Он спалил все, включая собственную одежду. Испуганные, даже животные разбежались от огня.

Сикидвая сказал молодому аскетику:

Пробужденный тобой, о сын богов, я отказался от всех концепций, которыми развлекался столь долгое время. Теперь я твердо понял чистое и благословенное знание. От всего, что могло бы быть причиной привязанностей, мой ум отворачивается и остается в равновесии. Я отрекся от всего. Я свободен от всех пут. Я в полном мире с самим собой. Я победител. Воздух – мои одежды, пространство – мое жилище, и я сам подобен пустоте. Есть ли что нибудь далее этого отречения, о сын богов?

Кумба сказал:

Ты отказался не от всего, о король. Поэтому перестань валять дурака и действовать так, как будто ты наслаждаешься блаженством высшего отречения! Как и раньше, у тебя есть кое-что, от чего ты не отказался, но что является лучшей частью отречения. Когда и это без следа будет отброшено, только тогда ты достигнешь высочайшего состояния, свободного от несчастий.

После некоторых раздумий, Сикидвая сказал:

Осталось только одно, о сын богов – вот это тело, приют для ядовитых змей органов чувств, и которое состоит из крови, мяса и т.д. Я отказываюсь и от него и разрушу его, чтобы достичь полного отречения.

Когда он собирался привести свое решение в действие и прыгнуть в костер, молодой аскет сказал:

О король, почему же ты хочешь уничтожить это невинное тело? Оставь свое раздражение, это аскетичное тело инертно и не обладает интеллектом. Оно не имеет никакого отношения к тому, кто ты есть. Поэтому не пытайся его уничтожить. Это тело остается тем, какое оно есть – инертным и тупым. Другие тела и энергии мотивируют его к действию. Тело не ответственно за ощущения удовольствия и боли. Более того, уничтожение тела – это вовсе не тотальное отречение. Наоборот, ты выкидываешь что-то, что может помочь в отречении! Если ты способен отречься от того, что действует через тело, что заставляет двигаться это тело, тогда ты полностью отречешься от всех грехов и искушений, и тогда ты достигнешь полного отречения. Если откажешься от этого, это будет отречение от всего, и от тела тоже. Если нет, грехи и искушения будут побеждены только на время, и потом снова войдут в силу.

Кумба сказал:

Только это и есть полное отречение – отречение от того, что является всем, от того, что является единственной причиной всего здесь, и в чем это все вокруг содержится.

Сикидвая взмолился:

О мудрец, пожалуйста, скажи мне, что же это такое, от чего надо отречься?

Кумба сказал:

О король! Это твой ум, который ни инертный, ни не-инертный, и который находится в не-знании, которое есть «всё». Ум – это не-знание, это человеческое существо, это мир, это всё. Это зерно, из которого прорастает королевство, тело, жена и все такое прочее. Когда от этого зерна отреклись – только тогда это полное отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем!

Все это – хорошее и плохое, королевство и лес – причиняет страдание тому, кто находится под воздействием ума, и дает огромное наслаждение тому, кто живет в состоянии не-ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается под порывами мыслей. Все, испытываемое существами (старость, смерть, рождение и т.д.), включая и твердость мудрецов – все это только умственные модификации. Этот ум называют по-разному – эго, душа, космос и т.п. Оставление этого и есть тотальное отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, отрывается истина. Все концепции единства и разнообразия здесь кончаются. Здесь – спокойствие.

С другой стороны, отрекаясь от того, что не является твоим, ты создаешь разделение внутри себя. Если отрекаешься от всего, все существуетв пустоте единого бесконечного сознания. Находясь в этом состоянии полного отречения, как керосиновая лампа без керосина, ты светишься высочайшим светом, как горящая лампа. Даже после отказа от королевства, ты существуешь. Также, когда ты отказываешься от эго/ума, это бесконечное сознание будет существовать. Хотя ты все спалил в этом огромном костре, ты никак не изменился. Когда ты откажешься и от эго/ума, тоже не произойдет никаких изменений. Отказавшийся от всего не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Только это и есть бесконечное блаженство. Все остальное – ужасные страдания. ОМ! Прими эту правду и делай то, что хочешь. Высочайшая истина знания своей природы – в полном отречении, точно также как драгоценности хранятся в полной пустоте горшка. Полным отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и проблем. Поэтому, о король, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнаружишь. Откажись даже от концепции «Я отказался от всего», и оставайся в состоянии высшего спокойствия.

Сикидвая сказал:

Молю тебя, расскажи мне о истинной природы ума, а также как от него отречься, чтобы он не возникал снова и снова.

Молодой аскетик (Кудала) ответил:

Васана (память, тенденции, впечатления прошлого) и есть природа ума. Это все синонимы одного и того же. Оставление их, или отречение, очень просто, просто достигается, и наслаждения в этом больше, чем во владении целым королевством, и более прекрасно, чем цветок. Несомненно, отречение от ума очень трудно для глупого человека, точно также как дурачку трудно было бы править государством.

Полное разрушение или затухание ума – это и затухания цикла жизней и смертей. Это также известно как оставление ума. Вывороти с корнем это дерево, чье семя - это идея «я, моё», со всеми его ветвями, плодами и листьями, и оставайся в пространстве сердца.

То, что известно как «я», возникает в отсутствии понимания ума, знания своей природы, – эта идея «я» - семя дерева, известного как «ум». Оно растет в поле бесконечного сознания, которое также пропитано майей, иллюзорной силой. В пространстве бесконечного сознания создается разделение, и возникает переживание. Вместе с этим возникает способность определять и называть. Конечно, у него нет определенной формы, потому как это просто чуть проросшая форма семени. Его истинная природа – концептуализация и называние имен, он известен под названиями ум и индивидуальное сознание.

Ствол этого дерева – это тело. Движение энергии в нем приводит к его росту и есть результат психологической концептуализации. Его ветви длинны и простираются на большие расстояния – это ограниченные впечатления от органов чувств, существующие и воображаемые. Его плоды - это хорошее и плохое, наслаждение и боль, счастье и несчастье.

Это ужасное дерево. Все время пытайся срубить его ветви и выворотить дерево с корнем. Его ветви тоже на самом деле состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся сам по себе, не привязанным к ним, не беспокоящимся о них, не отждествляющим себя с ними, – интеллектом, и силой сознания эти тенденции могут быть значительно ослаблены. Потом ты сможешь и выворотить дерево полностью. Рубание ветвей – дело десятое, главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней.

Как выворотить дерево? Постоянными честными размышлениями о собственной истинной природе – «Кто я?». Такие размышления – это огонь, в котором полностью сгорают само семя и корни дерева, известного как «ум».

Сикидвая сказал:

Я знаю, что я есть бесконечное сознание. Как в сознании возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я обеспокоен, потому что я не могу отделаться от остатков заблуждения, которое хоть и иллюзорно-не-реальное, но очень навязчиво.

Кумба спросил:

Скажи мне, это заблуждение, которым ты привязан к этой жизни, - оно настоящее или не-настоящее?

Сикидвая ответил:

Это непонимание – чувство эго, и семя этого огромного дерева известного как «ум». Я не знаю, как от него избавиться, оно возвращается ко мне, даже если я от него отрекся!

Кумба сказал:

Следствие реальной причины также реально и очевидно всегда и повсюду. Когда причина не-реальна, следствие тоже очевидно не-реально, также как пьяница видит две луны вместо одной. Росток колеса жизни и смерти пророс из семени эгоизма. Подумай над его причиной и скажи мне.

Сикидвая ответил:

О мудрец, я вижу, что впечатления и переживания есть причина чувства эго. Но, молю тебя, расскажи, как от него избавиться.

Кумба спросил снова:

О, ты можешь найти причины следствий! Скажи мне тогда причину впечатлений и переживаний. Я тогда скажу тебе, как избавиться от причины. Когда впечатление и его переживание становятся одним и тем же, и когда нет причин для переживания несуществующего объекта, как же следствие (переживание) возникло?

Сикидвая ответил:

Похоже, что по причине объективной реальности, например, тела? Я не понимаю, как такая объективная реальность может быть не-верной.

Кумба сказал:

Если переживание имеет причиной реальность предметов, таких как тело, тогда стоит только доказать, что тело и т.д. не-реально, и будет ли тогда на чем основываться переживаниям и впечатлениям? Когда причина отсутствует или не-реальна, следствие не существует и переживание такого следствия – заблуждение. Ну, теперь скажи мне, что является причиной таких объектов, как тело?

Сикидвая сказал:

Вторая луна несомненно не-реальна, потому что ее причиной является недостаток зрения. Сына бесплодной женщины также не увидишь, потому как это не-реально. А разве отец не причина существования тела?

Кумба ответил:

Но тогда этот отец не-реален – то, что родилось из не-реальности, остается не-реальным. Говорят, что первый Создатель есть причина для всех последущих тел, но на самом деле, даже это не является истиной! Сам создатель не отличен от реальности, поэтому его проявление в не-реальном (в этом создании и т.д.) – это заблуждение. Понимание этой истины дает возможность избавиться от непонимания и чувства эго.

Сикидвая спросил:

Если все это – от создателя до этого столба – не-реально, откуда тогда взялось это вполне реальное страдание?

Кумба ответил:

Иллюзия существующего мира становится похожей на реальность вследствие повторяющегося подтверждения – когда вода замерзает, на льду можно сидеть! Только когда не-понимание проходит, возможно постижение истины, только тогда проявляется изначальное состояние. Когда восприятие окружающего разнообразия рафинируется (очищается), тогда этот мир перестает восприниматься, и ты сияешь в изначальном блаженстве.

Ты есть прекрасное изначальное существо. Это тело, эта форма и т.д. появились из-за не-понимания и глупости. Все представления о создателе и создании разнообразных существ не могут быть доказаны. Когда причина не доказана, как можно принять следствие как реальное?

Все эти разнообразные существа – только видимость, как вода в мираже. Это обманчивое восприятие пропадает, если его расследовать.

Сикидвая спросил:

Почему нельзя сказать, что высшее существо или безграничное сознание - это причина, следствие которой и есть создание этого мира?

Кумба ответил:

Бесконечное сознание едино без разделения, без причины и без последствия, потому что оно не имеет причины, мотивации и нужды делать что-либо, создавать что-либо. Оно поэтому не деятель, нет никакой деятельности, нет инструмента, нет даже зачатка такой активности. Поэтому оно не есть причина ни бога, ни создателя, ни создаваемого мира.

Поэтому нет такой вещи, как созидание. Ты не деятель своих дел, и не тот, кто наслаждается и испытывает чувства. Ты – это все, всегда в мире, нерожденный и прекрасный. Так как нет причины для создания, нет и следствия называемого этим миром, его видимость – заблуждение.

Когда объективность этого мира видится не-реальной, чем будет чувствоваться и что? Когда нет переживания, нет и того, кто переживает (чувства эго). Ты чист и свободен. И свобода, и не-свобода – это только слова.

Сикидвая сказал:

Я полностью пробудился от твоих мудрых и последовательных слов. Я понял, что из-за отсутствия изначальной причины, бесконечное сознание не деятель и не творец чего-либо. Поэтому, нет ни ума, ни чувства эго. Поэтому я чист и пробужден. Я приветствую себя самого, в моем сознании нет никаких объектов для восприятия.

Вашишта продолжил:

Духовно пробужденный Сикидвая впал в глубокую медитацию, от которой его пробудил молодой аскет (Кудала), который сказал: «О король, ты теперь пробудился и просветлился. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, независимо от того, пропало или не пропало видЕние этого мира. Однажды увидев свет собственной своей природы, ты сразу освобождаешься от нежелательного и от уловок ума, и становишься освободившимся-в-этой-жизни».

Сикидвая, светящийся от пробужденного знания, попросил дальнейших пояснений: «Если Реальность есть единое и неделимое бесконечное сознание, как может вообще возникнуть это видимое деление на наблюдателя, наблюдаемое и наблюдение?»

Кумба ответил:

Хороший вопрос, о король. Это все, что осталось тебе узнать. Все, что есть в этой вселенной, кончится в конце этого цикла творения, оставив только сущность, которая не является ни светом, ни тьмой. Это – чистое сознание, которое является превышним миром и бесконечностью. Оно не поддается логике и непостижимо интеллектом. Оно извесно как Брахман или нирвана. Оно меньше меньшего, больше большего и лучшее среди замечательного. По сравнению с ним, все, что сейчас кажется существующим, не больше атома!

То, что сияет, как осознание собственного «я», и что есть всеобщее «я» - это то, что существует, как эта вселенная. И в самом деле, нет никакой разницы между этим всеобщим «я» и вселенной, точно также как и нет разницы между ветром и его движением. Кто-нибудь может возразить, что между волнами и океаном есть причинно-следственная связь во времени и пространстве, но во всеобщем «я» или бесконечном сознании нет такой причинно-следственной связи и поэтому для вселенной нет причины. В этом бесконечном сознании эта вселенная плавает как пылинка. В ней слово «вселенная» оказывается наполненной смыслом и реальностью.

Это бесконечное сознание - единственное, что основано на реальности. Оно заполнило все. Это сознание. Оно объединяет все. Даже нельзя сказать, что оно одно, потому что полностью отсутствует какое-либо деление или двойственность. Поэтому достаточно просто знать, что это всеобщее – единственная истина, и не давать возникнуть двойственности. Это одно есть все во все времена и во всем разнообразии форм. Его не увидишь и не почувствуешь обычными способами, и не познаешь умом. Его нельзя «достать», «получить» или «достичь». Это не причина и не следствие. Оно чрезвычайно тонко. Это чистое переживание, не являющееся ни переживающим субъектом, ни переживаемым объектом. Хотя его и можно так описать, на самом деле оно неописуемо. Про него нельзя сказать – «то» или «это». Как его можно принять за причину этого созданного мира?

Кумба сказал:

То, что не имеет причины и что нельзя описать, не является причиной ничего другого, а также не является следствием. Это сознание не является ни творцом, ни инструментом творения, ни самим творением. Это истина. Это – неприходящее абсолютное сознание. Это – знание сущности самого себя. В нем нет творения. Теоретически можно установить возникновение и существование волны в океане на основе времени возникновения в пространстве, в котором она видимо существует. Но кто пытался установить даже такое натянутое отношение между сознанием и созданием? В этом сознании нет времени и пространства. Поэтому, у этого мира вообще нет никакого основания.

Сикидвая сказал:

Конечно, можно теоретически рассуждать о возникновении и существовании волн в океане. Но я никак не могу понять, как это так, что этот мир и чувство «я» не имеют исходной причины.

Кумба сказал:

Теперь ты верно понял истину, О король! Потому что на самом деле нет никакой реальности за словами «мир» и «чувство эго». Также как пустота или понятие о расстоянии существуют в бесконечном сознании – либо в одной и той же форме, либо в разных. Когда все неверно понято, этот мир становится полным страданий. Потому что бы это сознание не вообразило себе, тем оно и становится. Из-за непонимания истинной сущности, это сознание видит себя как воплощения и как мир.

Только бесконечное сознание является всем этим. Поэтому даже вопросы о мире и чувстве эго не подобают. Несомненно, только вопросы о реальных субстанциях являются подобающими, а не о том, чья реальность находится под вопросом. Мир и чувство эго не имеют существования вне зависимости от высшего Я. Т.к. для их существования нет никаких причин, истина в том, что существует только высшее Я. Энергия Брахмана, Майя, создает эту иллюзию комбинированием пяти элементов. Но сознание остается сознанием и понимается осознанием, множественность воспринимается понятием множественности. Бесконечное дает начало бесконечному в себе, бесконечность создает бесконечность, бесконечность рождается от бесконечности и бесконечность остается бесконечностью. А осознанность сияет как осознанность.

Кумба сказал:

Про золото можно сказать, что в определенном месте и в определенное время из него возникает украшение. Но из высшего Я, который есть абсолютное спокойствие, ничего не создается и ничто в него не возвращается. Брахман остается самим собой. Поэтому, он не является ни источником и ни причиной для создания мира, который дан нам только в ощущениях. Вне этих ощущений ничего не существует, что можно было бы назвать миром или чувством эго. Существует только бесконечное сознание.

Сикидвая сказал:
Я понимаю, О мудрый, что в Боге нет ни мира, ни чувства эго. Но как получается, что мир и чувство эго кажутся существующими?

Кумба ответил:

Воистину, это безграничность, безначальная и бесконечная, существует как чистое воспринимающее сознание. Только это является огромной вселенной, которое как бы его тело. Нет другой субстанции, известной как интеллект, как нет ни внешнего, ни пустоты. Сущность существования есть чистое ощущение, которое есть суть сознания. Как текучесть существует без отрыва от жидкости, так сознание и не-сознание существуют без отрыва друг от друга. Для такого существования нет рационального обоснования, потому как оно есть такое, какое есть.

Поэтому нет ни противоречия и ни разделения в само-очевидном сознании.

Если бы бесконечное сознание было причиной чего то еще, как бы его можно было считать неописуемым и несравненным? Поэтому Брахман не является ни источинком и ни причиной. Что можно тогда считать следствием? Поэтому было бы неверно связывать это творение с Брахманом или связывать инертное с бесконечным сознанием. Если здесь возникает мир или чувство эго, то они оба – пустые слова для забавы.