Тема 5. Национальные религии 1 страница

Цель: Ознакомление c национальными религиями.

 

План

1. Ближний Восток: индуизм, иудаизм.

2. Древний Китай: конфуцианство и даосизм.

3. Синтоизм как национальная религия японцев.

4. Иудаизм

 

1. Ближний Восток: индуизм, иудаизм. К середине III тысячелетия до н. э. в долине реки Инда сложилась Индская цивилизация, на базе которой сформировалась оригинальная религиозно-культовая система – индуизм. Индуизм, по сути дела, не является единой религией. Исследователи выявляют несколько исторических форм индуизма. Основы индуизма заложены в ведической религии, которую принесли на территорию полуострова Индостан племена ариев, вторгшиеся туда в середине II тысячелетия до н. э. Веды – это собрание гимнов, молитвенных заклинаний и обрядов. Основу Веды составляет Ригведа – сборник гимнов, включающий в себя около 10 тысяч стихов.

Индуизм, как и другие ранние национальные религии, политеистичен. Первоначально – это множество богов, устойчивой иерархии, между которыми еще не установлено. Наиболее часто в Ригведе упоминается о подвигах бога бури Индры, который во главе с дружиной ветров на колеснице с молнией в руках сражался с бесформенным чудовищем. Когда дракон был побежден, потоки вод помчались как стада коров, – это дождь пролился на поля. Наряду с богом Индрой упоминаются бог Солнца – Сурая, бог огня – Агни и др. Считалось, что боги обитают на небесах и одно из их названий – дэ-ва ассоциируется со словами, обозначавшими небо, дневной свет. Отдельные черты описаний богов свидетельствуют, что индуизм в значительной мере отошел от тотемистических верований и представлял своих богов в антропоморфном (человекообразном) облике. Но конкретного описания этого облика нет.

Наряду с дэвами в Ведах упоминается и другая группа богов – асуры. К числу асуров относятся Варуна (в некоторых текстах он выступает как верховный бог), Митра (друг) – солнечный бог и защитник людей. В последствии дэвы стали у индуистов называться добрыми духами, а асуры – злыми. Со злыми духами ведут борьбу Индра и другие добрые боги.

В первом тысячелетии до н. э. наступает второй – брахманский период в индуизме. Основным вероучительным источником этого периода являются сборник гимнов – Упанишады. С этого времени индуизм оформляется в два основных направления – вишнуизм и шиваизм. Брахманизм вырабатывает определенную систему взаимоотношения богов. Важнейшими из многочисленных богов объявляется троица – Тримурти – Брахма, Шива и Вишну, разделившие между собой, хотя и не совсем четко, основные функции верховного божества – созидательную, разрушительную и охранительную.

В шиваизме наиболее почитаемым божеством стал Шива. В культе Шивы на первый план вышел созидательный момент – культ жизненной силы и мужского начала. Атрибут Шивы – бычок Найди. Каменные изваяния – лингемы в храмах и домашних алтарях символизируют животворящие потенции Шивы. На лбу Шивы – третий глаз – глаз гневного разрушителя. В этом своем облике Шива внушает ужас. Шива имеет женскую ипостась – Шакти, которая в качестве богини плодородия, имеет наименования Дурги, Кали, Парвати. Культ богини Шакти в индуизме носит относительно самостоятельное значение. На его основе сформировалось целое направление – шактизм.

Во втором направлении индуизма – вишнуизме образ бога Вишну предстает прежде всего как хранителя мирового порядка. Выполняя эту функцию, бог Вишну является в мир в различных земных воплощениях – аватрах. Основными и наиболее почитаемыми являются герой индийского эпоса Рамаяна – воитель Рама и герой эпоса Махабхарата – Кришна. Вначале Кришна выступает как божество – советник главного героя эпоса воина Арджуны, а позднее он трансформировался в мудреца – философа.

Третий член троицы высших божеств индуизма Брахма рассматривается как первопричина мира и творец человечества из различных частей которого произошли разные касты: из уст – брахманы, из рук – кшатрии, из бедер – вашьи, из ног – шудры. В повседневной жизни индийцев происходит поклонение многочисленным аватрам Шиву либо Вишну.

Во второй половине XIX века в недрах индуизма возникло реформистское движение Арья самафи, которое стремится истолковать вероучение индуизма в духе монотеизма (единобожия), избавиться от идолопоклонства, кастовой системы, неравноправия женщин и мужчин, наиболее одиозных установлений традиционного индуизма. Это движение прошло определенную эволюцию и в настоящее время представлено несколькими религиозными объединениями. Наиболее значительным из них является последователь Рама-кришны Парамахасиса (1836–1886) и его ученики Свами Вивека-нанда (1863–1908) – «Миссия Рамакришны».

Основу вероучения индуизма составляет идея, что мир представляет собой не случайное, хаотическое сочетание вещей и явлений, а универсальный космический порядок – Рта. Он властвует над всеми и ему подчиняются боги. Этот порядок изначален и вечен. Индуизм называет этот всеобщий и вечный порядок, сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое – дхарма (от санскр. – «держать»). Дхарма – это некая безличная закономерность Вселенной, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом.

В ранний ведический период учение о дхарме носило космологический характер. В брахманский период это учение приобретает этическое звучание. Здесь уже делается акцент на дхарме каждого отдельно взятого существа и сословия, к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг – совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия. В Бхавад-Гите (переводимой буквально «Песнь Господа»)

– входящей в качестве важнейшей составной части в «Maxa.6xa.pa-ту», повествуется о том, как собрались войска двух враждующих группировок знати на поле боя и, увидев в стане противников множество родственников и друзей, один из героев устрашился предстоящего кровопролития. И тогда Кришна – воплощение бога Вишну произнес страстную речь о значении долга (дхармы). Он говорил, что лучше встретить смерть в бескорыстном служении долгу, нежели уклониться от его выполнения, а долгом кшатриев является война и поэтому героям надлежит сражаться. Но поскольку у каждого сословия и каждого человека свое предназначение, свой долг, то этот долг реализуется в различных, даже противоречащих друг другу поступках: что для одного является добродетелью, то для другого – грехом.

Важное место в вероучении индуизма занимает учение о переселении душ (сансара). Смысл существования человека состоит в том, чтобы понять, что множественность мира – это обман, ибо есть одна жизнь, одна сущность, одна цель – мировая душа – Брахма.

Задачей каждого человека является получить возможность объединить индивидуальную душу – атман с мировой душой – Брахмой. В достижении этой цели индуисты видят величайшее благо и высшее назначение. Совокупность средств, с помощью которых можно > постичь духовную основу мира и слиться с ней, называется йога. Индуизм разработал сложнейшую систему упражнений и медитаций, которые позволяют человеку овладеть своими физиологическими и психологическими потенциями, достичь высокого уровня духовности.

По вероучению индуизма, слияние человеческого начала с божественным, превращение человека в божество невозможно в течении одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений. Из этого следует индуисская концепция о бессмертии души, ибо признание переселения души есть признание вечности ее существования. В поэтической форме учение о сансаре выражено в «Махабхарате» Кришной:

Мудрец, исходя из законов всеобщих Не должен жалеть ни живых, ни усопших. Мы были всегда–я и ты, и всем. людям, Подобно, вовеки и впредь мы пребудем. Как в теле, что нам в сей юдоли досталось, Сменяется детство, и зрелость, и старость, – Сменяются наши тела, и смущенья Не ведает мудрый в ином воплощенье!

Круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, считают индуисты, продолжается до тех пор, пока индивид не освободится от всех страстей, от всех желаний. Этот круговорот подчиняется общему закону – Карме. Карма – это один из ключевых принципов вероучения индуизма. В широком смысле Карма – это общая сумма совершаемых всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, то есть дальнейшего существования. В узком смысле Карма – это влияние совершенного действия на характер настоящего и последующего существования. Каждой группе людей, каждому индивиду предписана своя норма поведения, своя карма, которая соответствует конкретному этому пути и следование которой делает возможным переход к более высокому этапу.

Как видно из вышеизложенного, в индуизме довольно сильно выражена мировоззренческо-философская сторона вероучения. Однако индуизм – это религиозная система и, следовательно, все мировоззренческо-мифологическое содержание этого вероучения является содержательной частью культовой системы. На раннем этапе индуизма, в ведический период, основу культовых действий составляли жертвоприношения. Обычное жертвоприношение состояло в том, что богов приглашали сесть на подстилку из священной травы у костра и угощали едой и питьем как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов. Индусы при этом руководствовались принципом «Я тебе – Ты мне». Они считали, что жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим земным почитателям. При жертвоприношении, жрецы, например, обращаясь к богу, пели следующие слова: «Ярко сверкающий блеском, прогони врагов, демонов и болезни! Как колесница с захваченной добычей, привези награду! О Агни, помоги, чтобы вечно было у того, кто почитает богов, награды в виде коровы! Да будет наш сын, продолжающий род, плоть от плоти!». Аналогичные заклинания произносились с целью добиться власти, здоровья, успеха или любви.

В ведический период индуизма постоянных мест – храмов для проведения культовых действий еще не было. Для особо значимых ритуальных действий сооружались специальные постройки – алтари.

В эпоху брахманизма начинается храмовое строительство, а вместе с ним и храмовое богослужение. Важнейшей частью праздничных церемоний являлись торжественные шествия и процессии, во главе которых несли изображение божества. Жертвоприношения животных и растений постепенно заменялись более символическими формами почитания божества: надеванием на его изображение цветочных гирлянд, курением благовоний, зажиганием светильников и возлиянием воды. Эти действия часто сопровождались танцами, музыкой, пением эпических поэм.

Выполнять функции жрецов имели право только знатоки ритуалов и тайных заклинаний. Уже в ведический период эти знатоки составляли довольно замкнутую социальную группу, принадлежность к которой определялась происхождением. В постведический период в брахманизме жрецы уже составили особое сословие – варну брахманов, которая претендовала на превосходство над всеми другими варнами.

Индуизм как религиозно-культовая система обусловливает социальную структуру индийского общества того периода. Положение каждого сословия определяется его местом в религиозно-культовой системе. На основе этого положения осуществляется регламентация всей деятельности, поведения и отношений индуистов. Наряду с брахманами индуистское общество имело еще три варны (касты): кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (отверженные).

Чтобы стать полноправным членом одной из первых трех варн, необходимо было не только родиться в ней, но пройти церемонию посвящения и специального обучения в доме учителя – брахмана. Во время этого посвящения на мальчика надевали священный шнур, что рассматривалось как второе рождение. Обряд «второго рождения» означал право на приобщение к таинствам и чтение текстов вед. Шудрам не дозволялось проводить посвящение. «Дважды рожденные» и, особенно, брахманы старались тщательно соблюдать строгие предписания ритуальной чистоты. Соблюдение этой чистоты, помимо пищевых ограничений и т. д., предполагало строго регламентированную форму социальных отношений; общение людей должно быть ограничено своим социальным кругом, запрещены браки и совместное принятие пищи между членами различных варн, а также смена кастовой профессии. Семьи и отдельные лица, особенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому сильному наказанию – изгнанию из касты. Так как безопасность человека и его место в обществе зависело от принадлежности к той или иной социальной группе, исключенные из касты либо должны были вымолить и заслужить прощение, либо упасть на самое дно социальной иерархии. Каста определяет место человека в индийском обществе, его права, поведение, включая одежду, знаки на лбу, украшения, которые он носит.

2. Древний Китай: конфуцианство и даосизм. Даосизм возникает в Китае в VII веке до н. э. и складывается в развитую религиозно-культовую систему в IV–III вв. до н. э. Основателем даосизма называется легендарный мыслитель Лао-цзы, исторический факт существования которого многими синологами подвергается сомнению. Основное произведение, в котором изложены идеи даосизма – это трактат «Дао дэ цзин» (IV в. до н. э.).

Главный символ даосистской религиозно-культовой системы – Дао в какой-то мере близок символу бога Неба, но ему придан более абстрактный вид. Дао – своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира, некий божественный Абсолют. Великого Дао никто не создал, но все происходит из него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться, Дао не только первопричина всего сущего, но и его конечная цель, завершение бытия. Его невозможно воспринять чувствами и выразить словами.

Если бы Лао-цзы ограничился только такими философскими характеристиками, то даосизм просто бы носил характер философской системы, но в символе Дао присутствует религиозно-нравственная характеристика, связывающая эти представления с определенной культовой деятельностью Дао – это не только Абсолют, но и «путь», по которому следует все в этом мире, в том числе и великое Небо. Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек – микрокосм, так же как и универсум – макрокосм – вечен. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его душис мировым порядком – Даа (Каким же образом можно достичь такого слияния? 0твет на этот вопрос содержится в учении о Дао.

Пути Дао, учил Лао-цзы, присуща сила де. Именно через де и проявляется в каждом индивиде Дао; Но эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия» Де – означает «недеяние» (ву-вэй), отрицание целенаправленной деятельности, идущие в разрез с естественным порядком. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни;

Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир, стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма – это отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами.

Даосизм развивает мистическую сторону китайской религиозно-культовой системы. Конфуцианство направлено на приземление древних верований и обрядов китайцев, придания им прагматического социально-нравственного звучания. Конфуцианство разработано великим китайским мыслителем Кун-цзы, учителем Куном (551–479). Первоначально конфуцианство возникает как этико-философское учение. Его основатель Конфуций начинал творческую деятельность как учитель мудрости. Свои идеи он развивал в ходе бесед и не оставил упорядоченного письменного изложения своего учения. Его высказывания были записаны друзьями и учениками и изданы в книге «Лунъ-юй» («Беседы и суждения»).

Конфуций жил в эпоху смуты и междоусобиц. Он стремился стабилизировать жизнь китайского общества, дать ему прочную нравственно-религиозную опору. С этой целью он обращается к древним верованиям и традициям. В Древнем Китае, как мы уже отмечали, значительную роль играл Культ Неба и Культ предков. Конфуций реанимирует эти культы и придает им актуальное для своего времени нравственно-этическое и социальное звучание. Философско-космологические взгляды Конфуция находятся в русле старой китайской традиции, в которой мир представляется как упорядоченное гармоничное вечное начало, обращающееся по одним и тем же законам. Человек должен найти свое место в этой мировой гармонии. А для этого он должен стремиться к совершенству. И Конфуций формирует свою оригинальную программу совершенствования человека с целью достижения гармонического отношения с Космосом.

В основе этой программы лежит создание нравственного идеала, которому могли бы подражать в своей жизнедеятельности и поведении все люди. Этот идеал – «мудрец» – «благородный муж», которому Конфуций противопоставляет низкого человека, простолюдина. Благородному мужу изначально присущи пять основных качеств: чувственность, долг, знание, чувство меры и доверие. Простолюдин же изначально лишен этих качеств. Изложение этики конфуцианства строится на противопоставлении этих двух образцов нравственных установок и поведения. Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе – второй к людям. О первом нельзя судить по мелочам, и ему можно доверить большие дела, второму же нельзя доверить большие дела и о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко услужить, но трудно доставить радость, ибо он радуется лишь должному; второму трудно услужить, но легко доставить радость. Первый идет на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает жизнь самоубийством в канаве. «Благородный муж боится трех вещей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение, оставляя без внимания слова мудрого человека» (Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2-х т. Т. 1.М., 1972. С. 170).

Большое значение Конфуций придавал ритуалу. В ритуале он видит главное средство, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию человеко-космического сообщества. Через внешние формы, обряды и церемонии, доносились ценности гармонического общения на доступном для каждого человека уровне, приобщая его к добродетели. В конфуцианстве ритуал является центральной частью социального взаимодействия и выступает в то же время как важнейшая форма религиозного культового действия. Сам Конфуций добросовестно исполнял религиозные обряды и учил их неукоснительному исполнению не ради снискания милости божества, но потому что их использование справедливо и прилично благородному человеку, по Конфуцию строгое соблюдение обрядов – главное правило жизни, опора всего социального порядка.

Основной формой конфуцианского культа был культ предков, как живых так и мертвых» Несколько изменив содержание этого культа, конфуцианство придало ему глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в универсальную форму поведения. Одно из основных положений религиозной этики конфуцианства является учение о «сяо» – сыновней почтительности. Согласно этому учению, почтительный сын должен всю жизнь заботиться о родителях, чтить и любить их при любых обстоятельствах. Даже если отец вор, убийца, почтительный сын обязан смиренно увещевать родителя, просить его вернуться на путь добродетели.

Культ предков и нормы «сяо» воспитывали у китайцев уважительное отношение к семье. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи ставились выше интересов отдельной личности, которые оценивались лишь в контексте семейных взаимоотношений. Конфуцианство не придавало какого-то большого значения эмоциональной привязанности, чувству любви как основе формирования семейных отношений. Любовь – это преходящее, личное. Ее отсутствие не должно мешать нормальному существованию семьи и выполнению супругами своего долга, который выражался в рождении детей и их воспитании.

Важная составная часть культа предков – требование строгого повиновения старшим; Любой старший, будь то отец, чиновник, государь – это непререкаемый авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Слепое подчинение его воле, желанию – это элементарная норма поведения как в рамках семьи, так и в целом в государстве. Конфуцианство учит, что семья – это малое государство, а государство – большая семья.

Конфуцианство не сохранилось а первозданном виде. Оно постоянно эволюционировало в соответствии с новыми условиями жизни. Конфуций, как отмечалось выше, в управлении обществом придавал главное значение ритуалу. На рубеже новой эры конфуцианцы стали пропагандировать идею о том, что общественная жизнь должна прежде всего опираться на нормы закона. При объединении этих прежде несовместимых подходов проводилось такое разграничение: ритуал это форма регуляции отношений благородных людей, верхов общества, при помощи закона следует управлять простолюдинами, низами. Постепенно в Китае происходит обожествление самого Конфуция. Указом императора 555 г. о возведении в каждом городе храма в честь древнего мудреца и регулярных жертвоприношений в его память, конфуцианство, по сути дела, превращается в государственную религию Китая. В настоящее время конфуцианство утратило такой статус, но осталось одной из распространенных в Китае разновидностей религии.

3. Синтоизм как национальная религия японцев. Национальной религией японского народа является синтоизм. Его истоки восходят к глубокой древности и включают все присущие первобытному обществу формы верований и культов - тотемизм, анимизм, магию, культ мертвых и т.д. Древние японцы одухотворяли окружающие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с благоговением относились к магам, колдунам и шаманам. Священная книга синтоизма - Кодзики, написанная в VIII в., содержит японский вариант представлений о сотворении мира.

Согласно ему, первоначально существовали бог Идзанги и богиня Идзенами. Однако Идзенами умирает, а из левого глаза Идзанги рождается богиня Аматэрасу, от которой ведется родословная императоров Японии.

По синтоистской традиции первый император взошел на престол в 660г. до н.э. Эта дата стала точкой отсчета японского летоисчисления. Фактически множество синтоистских богов было заменено одним «живым богом» императором. Культ японского императора был довольно воинственным. В конце XIX - начале XX в. сложилась идея господства Японии во всей Юго-Восточной Азии. Хорошо известно, как сражались японские самураи во время Второй мировой войны. Жизнь для них не представляла ценности, поэтому в японской армии легко формировались отряды смертников. Попадая в плен, самураи совершали самоубийство (харакири) путем вспарывания себе живота. В значительной степени этот жуткий обычай связан не с религиозными чувствами, а с особым пониманием дисциплины и воинского долга.

После Второй мировой войны, не без влияния оккупационных американских властей, император Хирохито в новогоднем обращении к нации 1946 г. отрекся от своего божественного происхождения. После этого в Конституции страны были изменены соответствующие формулировки. В то же время придворный культ сохранился. В 1952г. по синтоистским обрядам был возведен в сан наследника престола сын императора Хирохито Акихито. Женитьба тоже была проведена по правилам религии синто.

Версия о божественном происхождении императора и всего японского народа в современной Японии имеет широкое распространение, проникая даже в школьные учебники. В 1989г. император Хирохито скончался после 63-летнего пребывания на троне. Нынешний император Акихито был возведен на престол в соответствии с обрядами синтоизма. В сегодняшней Японии все официальные государственные церемонии происходят в строгом соответствии с древними религиозными правилами. Пантеон синтоизма состоит из большого числа богов и духов. Для отправления в их честь обрядов, молитв и совершения жертвоприношений по всей Японии имеются небольшие храмы, многие из которых, перестраиваются и чуть ли не каждые двадцать лет возводятся на новом месте, так как японцы считают, что именно такой срок богам приятно находиться в стабильном положении на одном месте. Должности жрецов, как правило, являются наследственными. Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю, закрытую, где обычно хранятся священные предметы, и наружный зал для молений. Посещающие храм заходит в наружный зал и останавливаются перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в ладоши, иногда произносят слова молитвы и уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с богослужениями. В эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях выглядят весьма парадно. В остальные же дни они не выделяются среди людей, занимаясь будничными делами.

Важнейшим источником доходов для многих синтоистских святилищ служит продажа амулетов. В каждой префектуре Японии есть несколько святилищ, «специализирующихся» на том или ином виде земных благ, которые может обрести не только верующий, но и любой человек, посещающий данное святилище. Амулеты приобретаемые в одних святилищах, помогают излечиться от болезней, в других - обеспечивают удачу в предпринимательстве, в третьих - гарантируют гармонию супружеских отношений, в четвертых - предохраняют от дорожных аварий. Есть святилища, посещение которых «помогает» сделать служебную карьеру, «обеспечивает» благополучные роды, «оберегает» от ограбления, кораблекрушения, «помогает» правильно воспитывать детей, успешно сдавать вступительные экзамены в учебные заведения, удачно жениться или выйти замуж, обрести долголетие и т.д. И на все эти случаи предлагаются соответствующие амулеты.

Не меньшей популярностью, чем амулет, пользуются продающиеся в синтоистских святилищах деревянные таблички (эма), на которых посетители пишут обращения к божествам с самыми различными просьбами. Эма приобретают люди различных возрастов, причем большой процент покупателей составляет молодежь. Синтоизм распадается на три группы: народный, храмовый и сектантский. К народному синтоизму относятся различные местные верования и обряды, распространенные исключительно в крестьянской среде и связанные с надеждами и страхами земледельцев. С точки зрения ортодоксальной религии, эти верования и связанная с ними обрядность рассматриваются как суеверия. Практически те же обряды, которые совершают крестьяне, могут совершать и священники местных храмов. Какой-либо предмет - (камень, дерево), являющийся объектом поклонения в данном округе, может быть включен местным храмом в число своих святынь и соответствующим образом оформлен. Таким образом, храмовый синтоизм на своем низшем уровне тесно переплетается с народным.

Каждая деревня или квартал имеют свой храм, вместилище божества или божеств, покровительствующих данной местности. Многие храмы первоначально возникли из родовых святилищ и принято считать, что их благодать распространяется больше на местность, чем на определенную группу людей. Поэтому синтоистские храмы, в отличие от буддийских, не имеют зарегистрированного прихода и верующие ходят в любой храм и по любому поводу.

В домах синтоисты устраивают домашний алтарь, перед которым совершают ежедневные молитвы и ставят жертвенные чашечки с рисом, фруктами, овощами и вином. Культовый объект домашнего алтаря - обычно табличка с именем божества - приобретается и освещается в каком-либо храме. Домашнюю божницу можно рассматривать как продолжение системы храмов синтоизма на дому. Каждый храм имеет свои храмовые праздники, во время которых совершаются пышные церемонии, процессии с барабанным боем, с выносом божества. Устраиваются театральные представления, выступают актеры. Массовые моления проходят в приподнятой, жизнерадостной атмосфере, В силу того, что значительная часть религиозных празднеств японцев носит увеселительно-театральный характер, в них постоянно активное участие принимает молодежь.

В начальный период формирования японской буржуазной нации вероучение синтоизма широко стало использоваться как удобное политическое оружие воинствующей буржуазии. Синтоистские священники были подчинены правительственному контролю. Был разработан новый обряд поклонений «священному императору», школьников обязали посещать синтоистские храмы, на пропаганду обновленного синтоизма ассигновывались большие средства. Каждому японцу внушали, что он является полубожеством и предназначен богами для управления миром. Погибшие в ходе захватнических империалистических войн японцы причислялись к сонму богов.

В те же годы в Японии возникло свыше десяти сект, заимствовавших обрядность из храмового синтоизма, но создавших собственные догмы и пантеоны. Эти секты также были включены в официальную систему, что не представляло особых трудностей, так как храмовый синтоизм представлял собой конгломерат храмов разнящихся по почитаемым божествам и по обрядности. Единая догма практически отсутствует, и в каждом храме имеется собственная религиозная литература.