Как на Ваикунтхе выглядит Шри Лакшми?

Шри Вишну - Бог в Его высшей и изначальной форме

Шри Вишну - Бог в Его высшей и изначальной форме. Он - Источник всех прочих божественных форм и воплощений, творец, хранитель и разрушитель Вселенной. Два аспекта Шри Вишну - ниракара сварупа (Бог без формы) и сакара-сварупа (Бог с формой).

Высшая форма Шри Вишну - шестнадцатилетний Принц Сада наивысшего наслаждения, имеющий четыре руки,в которых Он держит Раковину,Булаву, Диск и цветок Лотоса. Его смуглое тело цвета грозового облака, а прекрасные глаза имеют форму лепестков лотоса.

Изначальная энергия (шакти) Шри Вишну - Лакшми.

Высшая обитель (парамапада) Шри Лакшми и Шри Вишну – Ваикунтха Анандавана(Ваикунтха бесконечного сада наивысшего наслаждения). На Ваикунтхе проявлены прекрасные леса, сады, озера и реки, и утопающие в них беседки и дворцы, а также озеро блаженства, на котором время от времени возлегает Шри Вишну,чтобы творить.

Центр высшей обители – это центр сада наивысшего наслаждения, в котором Шри Вишну и Шри Лакшми сидят на прекрасном лотосе, меняющим свой цвет в зависимости от настроения Возлюбленных. Сложно на Ваикунтхе что-то назвать центром, потому что там, где проявляется Шри Вишну сразу становится центром. Вишну проводит время со своими преданными в каких-либо играх, иногда возлежит в озере сотворения, чтобы в настроении Нараяны сотворить новую Вселенную. Для нас, Ади вайшнавов наивысшим местом на Вайкунтхе служит Его обитель Анандавана.Сад наивысшего наслаждения, где можно наслаждаться общением с Ним, слушать как Он поет, играет, танцует и делать это вместе с Ним, наслаждаясь на медовой Шри Ваикунтхе Анандаване.В паралельной же Ваикунтхе Вишну правит в своем дворце,но там тоже существует прекрасный сад который пересекается с Ваикунтха Анандаваной в другой плоскости.Но и там и там преданные души попавшие на Вишнулоку бесконечно счастливы.

Шри Вишну- мадхур-мурти и источник мадхурья-расы. Высшая форма мадхурья-расы - взаимоотношения Шри Лакшми и Шри Вишну в Саду наивысшего наслаждения. Она характеризуется полным слиянием интересов Влюблённых, при которых Шри Вишну не может думать о других девушках. При этом все жители Вайкунтхи,танцующие вокруг Влюбленных, обретают высшее состояние любовного наслаждения, которое передает Своим присутствием Маха Вишну. Когда наслаждается Шри Вишну и Шри Лакшми, это настроение и состояние передается всем присутствующим на Ваикунтхе. Фактически все женщины в тот момент - Лакшми, а все мужчины это Вишну.Хотя все и пронизаны индивидуалностью и своими чувствами.Такова игра Шри Вишну там.

Как на Ваикунтхе выглядит Шри Лакшми?

Она настолько прекрасна, что ни одна Богиня не может сравниться с Ней в очаровании. Она выглядит как океан расплавленного золота, при этом Она - проявленное воплощение молодости и мистической красоты. Она - самая красивая из всех девушек и женщин во всех мирах, нигде Ей нет равных. Она ослепляет всех своей красотой. Она настолько остроумна и игрива, что является самой формой игр. Ее любовь к Шри Вишну бесконечна. Она - юный расцвет, Она - вечная весна, Она - любящая тонкая девушка, вечно влюбленная в Шри Вишну. Она является Его шакти и заставляет Его танцевать. На земле Ее знают как богиню процветания. Но, на Вайкунтхе у Нее не только обязанности Матери всего сущего. Она и юная ВайкунтхаКамини, Воплощение радости и юности, Воплощение свежести цветов и воплощение игривости. Шри Вишну и Шри Лакшми на Вайкунтхе предстают не только как Отец и Мать, а проявляют ощущение весенних чувств любви в юном возрасте. Сложно представить МахаВишну и Лакшми в таком образе. Но, именно находясь в центре Сада наивысшего наслаждения, двое прекрасных юных Любовников, передают Свои совершенные любовные состояния всему вокруг. Вишну там - само воплощение юности и блаженства, а Лакшми - само воплощение свежести цветов. Вишну на Вайкунтхе это воплощение всех видов блаженств и всех видов любви. Он лучший среди всех Богов любви. Лакшми - это само цветение вечной весны.

Человека, который оставляет объекты наслаждения ради того, чтобы…

“Человека, который оставляет объекты наслаждения ради того, чтобы доставить удовольствие Верховновному Господу Шри Вишну, ожидает вечное счастье на Шри Вишну-Локе”. (Стих из “Шри Падма-Пураны”). Яма, царь мертвых, в тех же Пуранах произносит такие слова: «Я господин всех людей, кроме вайшнавов. Я был поставлен Брахмой, чтобы обуздывать людей и соразмерять добро и зло. Но тот, кто почитает Хари, неподвластен мне. Тот, кто своим святым знанием поклоняется лотосоподобной стопе Вишну, освобождается от бремени грехов».

Как Вишну изображают

"О, Великий Господь Вишну! Твое лицо, озаренное ласковой улыбкой, неизменно прекрасно. Цвета синего неба, темный, как дождевые облака, облаченный в ярко-жёлтые одежды, Ты есть воплощение красоты. Преданным, которые видят Тебя, кажется, что ты никогда не бываешь недовольным. Твои глаза, прекрасные брови, точеный нос и высокий лоб поражают своей красотой. Поистине, ни один Бог не может соперничать с Тобой в красоте. Твое тело никогда не стареет. Все конечности и чaсти Твои безукоризненны по форме и не имеют изъянов. Твои розовые губы и глаза цветом напоминают восходящее Солнце. Ты всегда готов прийти на помощь предавшейся Тебе душе; и любой, кому посчастливилось увидеть Тебя, испытывает ни с чем несравнимое удовлетворение.
Знaк Шривaтсы на Твоей груди отмечaет место, нa котором восседaет богиня процветaния Лакшми, порошок кумкум с ее грудей, украшают твою очаровательную грудь.О, Господь, являющийся личностью, Ты носишь гирлянды из цветов и имеешь четыре руки. В Своих четырех рукaх Ты держишь рaковину, диск, пaлицу и лотос. Твое тело о, Верховный Господь, украшено драгоценностями и одеждами из желтого шелка. Ты носишь шлем, усыпанный дрaгоценными кaмнями, ожерелья и брaслеты, нa шее у Тебя дрaгоценный кaмень Кaустубхи. Нa поясе, которым перетянутa твоя тaлия, о, Господь, висят золотые колокольчики, и точно тaкие же колокольчики укрaшaют Твои лотосные стопы. Твоя внешность обладает такой притягательной силой, что от Тебя невозможно оторвать глаз. Ты всегдa умиротворен, спокоен и безмятежен, и облик Твой достaвляет нaслaждение глaзaм и уму. Истинные йоги медитируют нa Твой трaнсцендентный обрaз. Они видят Тебя стоящим нa лотосе их сердцa, и от ногтей нa Твоих лотосных стопaх, которые подобны дрaгоценным кaмням, исходит яркое сияние."
Так Вишну видят и описывают мудрецы! Они изображают Господа возлежащим на космической змее вечности Ади-Шеше или сидящим на золотом троне, украшенным всеми признаками королевского достоинства – драгоценными камнями и золотой короной. Конечно, как подобает царю в индийской жаре, Вишну восседает под зонтиком (капюшён из многоголового змея Ади-Шеши), который символизирует космос. В этом случае стержень зонта означает мировую гору (Меру), а сам купол – звездное небо с отдельными знаками зодиака.
Множество знаков царского достоинства на Вишну показывают, что в хаосе творения и разрушения к Вишну стекаются все существа, испуганные происходящим. А Вишну сохраняет порядок и вновь восстанавливает разрушенное.
Есть разные описания Господа. В Ведах Вишну описывают как юношу высокого роста, широко ступающего. Махабхарата говорит о нём как о том, «чьё тело невозможно описать», он представлен досягающим до неба, с тысячью головами, руками и глазами, без начала, середины и конца, вмещающим в себе бесконечное множество разных тел и форм. Эту форму называют Вишнурупой или Ишварой. Все Боги и твари, все мудрецы древности и все герои, небесные драконы и даже сам Брахма совмещены в необъятном, неизмеримом теле Вишну.
Гимн ригведы говорит:Господь как глаза его во всех местах,его лицо во всех направлениях,его оружие во всех направлениях,его ноги в разные стороны шагают.В вайшнавизме Господь обладает вечной духовной божественной формой тела.Дивйа mangalavigraha visista такие телесные формы описаны в многочисленных писаний и смрити(текстах).
Во всех писаниях говорится что цвет Господа темно синий. Его сравнивают со свежесобравшимся мусонным облаком. Господу нравиться такой цвет так как что это цвет тучи, несущей освобождение всем изнывающим от жажды... Он подобен грозовому облаку Любви ко всем нам, наполненной слезами любви и сострадания.
Поэтому Господу дали имя Nilameghashyamalan, тот кто обладает лицом цвета темного облака. А этот цвет называется «шьяма», — изначальный. Если собрать вместе все цвета материального и духовного миров, то получится именно цвет «шьяма».
Так же синий цвет Господа сопоставляют с сапфиром, темно синем камнем изумительной красоты.. О Вишну говорят как о Ратна Баху, что означает, что его руки настолько прекрасны, как будто они вырезаны из сапфира. Раньше верили, что небо это большой сапфир, который окружает нашу землю.
А иногда, о Господе говорят что Он прекрасен, как черное дерево Тамал.Таких сравнений бесконечное множество, но все это очень темные оттенки синего, черного, фиолетового., цвета, которыми более близко можно передать божественную красоту.
Но эти цвета далеки от настоящего, синего цвета Шьямы, который воспринимается обитателями духовного мира. Цвет Шьямы, не является цветом, который мы видим в материальном мире. Этот цвет трансцендентен и соответствует вечному блаженству, невидимому для смертных глаз.
Поэтому Шьям - это не совсем цвет, его значение так же можно перевести как "скрытый", "тайный", "сакральный".Шьям в Индии это притягательная тайна.
Он как Бесконечная пустота, которая тоже кажется темно-синей. Синий цвет это проявленная бесконечность. Можно долго вглядываться в синее небо и не найти конца ему, как и красоте Господа в Его бесконечном совершенстве.
Его красота, знания и качества бесконечны, поэтому в трансцендентном мире он имеет такой оттенок тела. Сколько бы мы не вглядывались, не возможно наглядеться и насмотреться. И при этом испытываемое блаженство нескончаемо, а Его тело бездонная, притягательная красота, не имеющая конца. Это бесконечность выраженная в форме.
Трансцендентная форма Господа в духовном мире проявляется как бесконечность. Но так как Господь является сатчитанандой (бытием, сознанием, блаженством) значит его блаженство бесконечно.
Вишну является раса-раджей, царем всех рас, и цвет Его тела отражает совокупность всех видов любовных взаимоотношений.

Сделать шаг назад и оглянутся (Отстранение и Взгляд)

В философии вайшнавов, мир рассматривают как игровую площадку, рангабхуми, а жизнь как игру, лилу. Правила составляют дхарму, борьба за выживание - артха, и забавы - Кама.
Это может казаться фривольным. Но концепция делает человека знающим, что, подобно игре, жизнь однажды прийдёт к концу. Прежде, чем она заканчится, человек должен иметь смысл своего присутствия на игровой площадке. Чтобы сделать это, человек должен играть игру в духе игры. К сожалению, большинство времени, человек настолько захвачен желанием победы, что забывает правила рангабхуми. В своём заблуждении, лила приходит к концу, нет ресурсов для понимания значения жизни.
Чтобы помочь человеку понимать жизнь, Вишну настаивает на непосредственном принятии участия, поскольку без опыта нельзя раскрыть смыл, который лежит за правилами, борьбой, удовольствием и болью.

Вишну предписывает три способа принятия участия: гьян марга, принятие участия с осознанностью (пониманием), бхакти марга, участие с преданностью, и карма марга, участие с отрешенностью. Эти пути помогают человеку отстраниться и
быть свидетелем событий рангабхуми и понимать истинную природу лилы. Они ведут к мокше, спасению, когда победы и потери не имеют значения, когда ничто не привязывает человека к игре, и каждый радостен, даже когда приходит время покинуть площадку.

Господь Вишну, является основой…

Господь Вишну, является основой всех вкусов общения со своими преданными и супругами.И мадхурья раса занимает здесь первое место.Сладчайший Шри Вишну предстает на Ваикунтхе со своими любовными играми в нечислимых раса лилах и бесконечных наслаждениях.Так как это не просто одна или две лилы,то Господь Вишну представляется как основоположник и самый яркий наслаждающийся всеми расами и чувствами в своей обители вместе с освобожденными душами и нитьясурьями.Эти игры описаны в агамах и они затмевают любое описание его игр даже в воплощении Рамы и Кришны.

Господь - Бесформенный в том смысле, что…

Господь - Бесформенный в том смысле, что Его истинная форма непостижима или непроявлена, поскольку Он одновременно обладает формой и не обладает ею. Йоги на вершине своей садханы осознают тело Господа как Шуддха-Саттву, Вселенскую Душу, пронизывающую всех живых существ, а также материальную природу - Пракрити. Вселенская Душа, также известная как Парам Атман, обладает телом Шуддха-Саттвы, однако, достичь Господа и осознать эту форму очень трудно, поэтому Господь дарует вечный Даршан (видение) Своей Пара-Сварупы (Высшей Формы) на Шри Вайкунтха Локе. Не существует принципиального отличия между Его Шуддха-Саттвой и Мурта-Сварупой (или Пара Сварупой), пребывающей на Ваикунтха Локе. Джняни и совершенные йоги осознают Его Вселенскую Форму Шуддха-Саттву, а бхакты служат Ему в Его божественной форме (4-х или 2-х рукой, в зависимости от личных наклонностей, форме вечного Юноши сводящего с ума миллионы купидонов Своей красотой в Его Божественной Обители.

 

 

Не забывайте читать мантру до состояния блаженного ощущения того что достучались через небесную сеть до Шри Нараяны.Иногда и 10 кругов для этого мало.Это невероятное состояние что вы находитесь в его сознании,его энергии,его блаженстве,всеведении,всезнании,и что все возможно.Пелена иллюзии что все идет как то не так исчезает.В таком состоянии невозможна болезнь,проблемма или неверие в Господа.Там присутствует и любовь и красота,и осознанность,и понимание союза с Господом.Если вы будете поддерживать такое присутствие Вишну в вашей жизни благодаря мантре,не теряя связь с этим тонким...Тогда вы будете счастливы и в отношении любви к Господу,и в материальном плане.

Любовь ради любви - вот что такое бхакти. В бхакти нет сделок. Маленький мальчик не боится своего отца,
который служит судьей. Только заключенный или осужденный, или его подчиненный может бояться. Итак, вам не нужно бояться вашего Ишта девату (избранного Бога).

Вначале Бог различными способами испытывает своих преданных. Он ставит перед ними сложные задачи и испытания. В конечном итоге Он сам становится слугой бхакт.

Бог преисполнен милосердия, любви и сострадания. Его
изображают как целиком отдавшего Себя Своему преданному. Он добровольно подвергается бесконечной боли на виду у всего мира ради того, чтобы облегчить страдания Своих преданных. Шрам на груди Вишну от удара Бхригу служит Ему украшением.

Вы все знаете о том, как Рама аватар, держа в ладонях умирающую Джатаю, ласкал эту птицу, смертельно раненную при героической попытке вырвать Ситу из когтей Равана.
Он вытирал ее тело Своими волосами. Отметьте здесь несравненную нежную заботу и внимание Рамы аватара к Своему преданному.

Когда Мира была готова броситься в реку, Кришна аватар предстал перед ней и заключил ее в Свои объятья. Кришна аватар сопровождал слепого Билвамангала на пути во Вриндаван, держа посох в Своей руке. Как милостив Господь! У меня шевелятся волосы, когда я думаю о Его
милосердии.

 

 

Имя Шри Вишну должно произноситься из глубины сердца. Откройте комнаты вашего сердца, чтобы в них могла войти Божественная Милость, и чтобы все ваши грехи были разрушены.

Прямо сейчас, в это самое мгновение вам нужно получить даршан Господа Мадхавы и мукти(освобождение).

 

 

Типы бхакти

Есть различные виды бхакти. Сакамья бхакти- это преданность с желанием получить материальную выгоду. Человек хочет богатства и с этим мотивом практикует бхакти. Другой хочет избавиться от болезней и поэтому повторяет джапу и возносит молитвы. Третий хочет стать министром и практикует упасану с этой целью. Это сакамья бхакти.

Господь несомненно даст вам все, что вы желаете, если только ваша бхакти интенсивна, а ваши молитвы искренне исходят из глубины сердца. Но сакамья бхакти не принесет вам высшую благодать, бессмертие и мокшу.

Вашей бхакти должна стать нишкамья бхакти. Бог уже дал вам хорошее положение, хорошую работу, жену, детей и достаток. Довольствуйтесь этим. Стремитесь к нишкамья бхакти. Ваше сердце очиститься и Божественная милость снизойдет на вас.

Поддерживайте связь с Господом и вы станете единым с Ним и будете наслаждаться всеми божественными (айшварьями). Господь даст вам все Свои (вибхути). Он даст вам даршан. Он поможет вам пребывать в Нем. И в то же время Он даст вам также все божественные айшварьи.

В Пуранах мы обнаружим нишкамья бхакти только у Прахлада и у гопи. Даже Дхрува вначале имел только сакамья бхакти, он хотел править царством. Но после того, как он получил даршан Господа, его бхакти тоже преобразилась в нишкамья бхакти. Нишкамья бхакти бесконечно превосходит сакамья бхакти. Поэтому практикуйте нишкамья бхакти.

 

_____________

 

Прежде чем самому принять пищу, мысленно предложите ее Господу и пища будет очищена. Проходя через сад с цветами, мысленно предложите все цветы Господу Шри Вишну (арчана). Проходя по базару мимо лавки со сладостями, предложите все сладости Господу (найведья). Такая практика приведет к пара-бхакти.

 

_______________

 

Постепенно развивайте любовь, или прему, в саду вашего сердца.

Эгоизм и желание--враги преданности. Только там, где нет желания (камы), Господь Шри Вишну явит Себя. Враги умиротворения и преданности--это вожделение, гнев и жадность. Гнев разрушает ваш покой и здоровье. Когда кто-либо оскорбляет вас, сохраняйте умиротворение. Когда кровь
начинает кипеть, она истощается. Поддаваясь искушению, вы теряете жизненную силу.

Имя Шри Вишну- ваше единственное прибежище.

Помните, в этой безсущностной самсаре единственной опорой является имя Господа Вишну. Если вы повторяете джапу имени Шри Вишну, вы получите сокровище, которое останется с вами, когда вы покинете этот мир. Это подлинное сокровище, это ваше подлинное богатство. Ежедневно умножайте это богатство.

Ежедневно хотя бы пару часов соблюдайте мауну (безмолвие). В мире сейчас слишком много пустой болтовни. Когда вы видите двух разговаривающих людей, ваш ум сразу устремляется к ним и находит радость в пустом (гупшуп).
Любые мирские темы мы готовы обсуждать часами, но вы не хотите повторять имя Бога! Это майя.

Помните о боли, смерти, старости и болезни. Каков смысл этой короткой жизни? Вы должны исследовать это. Чтобы зарабатывать несколько монет, вы вынуждены отдать себя в рабство этой "Джи Хузур" на многие годы.

Рабство вещей, рабство ума, рабство чувств, рабство языка--где же ваша свобода, где ваша независимость? Вам не стыдно кичиться своим разумом?

Вы не можете найти решения проблемы жизни и смерти. Ограниченный и слабый интеллект не в состоянии решить проблемы этого мира. Интеллект не может вам дать ответ на эти фундаментальные вопросы из-за того, что он обусловлен временем, пространством и обстоятельствами. Он не может
решить все "почему" и "как" этой вселенной. Только интуиция,
полученная благодаря милости Господа, благодаря непрерывной практике преданности, способна разрешить все эти проблемы.

Майя очень сильна. Сейчас вам интересно слушать о преданности. Все вы
находитесь в приподнятом настроении. Но как только вы покинете этот
зал, ум побежит по своим привычным старым дорожкам. Сейчас вы делаете
свой выбор. Но сила предыдущих самскар будет тянуть вас назад.

Мудрый человек всегда бдителен. Ваша опора и ваше прибежище-имена Господа. Имя Шри Вишну--ваш отец, мать, учитель и друг. Вишну доступен благодаря вере и преданности. Вишну достижим благодаря джапе, киртану и
медитации. Всегда пойте: "Ом намо Вишнуве".

Мадхава пребывает в мысли, в мире, в чувстве и в поступке. Он - сат, Он - чит, Он - ананда. Он
есть любовь (према), радость и милосердие. Шри Вишну внутри, Шри Вишну и снаружи, Шри Вишну повсюду. Шри Вишну вверху, Шри Вишну внизу, Шри Вишну впереди, Шри Вишну сзади, Шри Вишну
слева, Шри Вишну справа. Поэтому пойте:" Ом намо Вишнуве".

Вы должны постоянно желать получить даршан Господа Шри Нараяны. Только тогда Он
явит Себя. Вираха -это боль, которую испытывает преданный из-за разлуки с Господом. Если вы хотите получить даршан у своего Возлюбленного, вам нужно будет проливать обильные искренние слезы. Едва ли вы сможете покорить Его улыбками. Святые катались по пыльной земле со слезами отчаяния. Это вираха-агни. Это подлинная преданность.

Когда преданный страдает от вирахи, он всхлипывает и тяжело вздыхает. Глаза его полны слез. Иногда он громко вскрикивает. Иногда он не замечает смены дня и ночи. Иногда он громко повторяет: "Ади Кешава!,Нараяна!Маха Вишну!" Иногда его тело дрожит. Иногда он падает и катается по земле. Иногда он смеется и громко поет. Светскому человеку крайне трудно понять
сердца и чувства возвышенных преданных, находящихся в союзе с Богом. Иногда преданный падает в обморок. Когда по щекам преданного текут искренние слезы, Господь появляется перед ним. Именно эти слезы любви вызывают сошествие Бога, аватара. Именно эти слезы преданности вираха
побуждают Господа проявиться в своей сварупе перед пылким преданным.

 

_______________

 

Бхакти-йога доступна всем

Для бхакта не существует классификаций. Господь Рама превозносит
преданность Сабари. Вы знаете, что Сабари не была рождена в высшей
касте браминов. Но она обладала великой преданностью Господу. Она
попробовала плод, и затем предложила его Господу потому, что хотела
поднести Ему самый сладкий. Господь принял плод с удовольствием и
благословил ее. Вам не нужно строить для Господа золотые храмы. Вам не
нужно предлагать Господу дорогие украшения и одежды. Ему нужна только
высшая любовь вашего сердца.

Он удовлетворен скромным подношением из воды,фрукта,благовония, листа или цветка, но
предложенного с любовью.

Господь удовлетворен одной преданностью, и для бхакти-йоги нет других
условий.

Это была праведность охотника Ратнакара (который стал Валмики
Махариши); это был возраст мальчика Дхрувы (который получил даршан
Господа); это была образованность Гаджендры, слона, которого сам
Господь оберегал и благословлял; это была кастовая принадлежность
Видуры (сына служанки); это была доблесть слабого Уграсены; как
прекрасна была Кубджа (уродливая толстуха), которую благословил
Господь Кришна; как богат Судама (бедный брамин, преданно служивший
Господу)--Господь удовлетворен преданностью и не ждет от своего бхакты
ничего другого. Воистину, Господь любит саму Любовь.

Эта бхакти может принимать любую форму, лишь бы не прекращалось
размышление о Господе.

Гопи считали Его своим возлюбленным, Камса видел в Нем своего врага и
жил в постоянном страхе, Шишупала и другие ненавидели Его, пандавы
были Его большими друзьями, мудрецы такие, как Нарада, были очень
преданны Ему. Все они достигли Господа, и хотя их бхавы (отношения) к
Нему были различны, их умы и сердца постоянно пребывали у Его лотосных
стоп.

 

________________

 

Бхакти находит кульминацию в гьяни. "Ты не сможешь войти в Меня без
бхакти",--говорит Господь Кришна Арджуне. Бхакти очищает сердце,
устраняет неустойчивость ума и в конце приносит свет Знания. Бхакта
пересекает океан самсары в лодке Господа. Но гьяни должен пересечь
океан вплавь. Гьяни полагается на себя. Он рискует утонуть. Бхакта
всегда в безопасности. Поэтому практикуйте бхакти и становитесь
бхагаватой, или йогом, и не в отдаленном будущем, а прямо сейчас, в
эту самую секунду.

 

_________________

 

Природа бхагавата

Бхагавата--это тот, кто осознал или увидел Бхагавана. Он—
освобожденная душа. Ведантисты используют определение "дживанмукта",
бхакты используют определение "бхагавата".
Слова не могут адекватно отразить возвышенное состояние бхагавата. Его
милостивый взгляд устраняет страдания миллионов людей. Его добрые
слова приносят радость, утешение, силу и покой окружающим. Его мысли
излучают повсюду вести мира и благоволения. Его присутствие приносит
надежду отчаявшимся и силу сломленным. Индра и другие деваты в
почтении вставали и воздевали руки, оказывая ему должное уважение и
почет. Сиддхи и риддхи простираются у его ног. Раджи, махараджи и цари
склоняют свои головы к его лотосным стопам. Особое изящество
проявляется в его походке, обаяние и свет--в его лике, доброта и
элегантность--в его речи и благородство--в его манерах. Его участливый
взгляд способен вдохнуть жизнь в мертвеца. Пыль с его тела--это
лекарство от различных неизлечимых болезней. Когда бхагавата желает
развоплотиться, он просто оставляет тело. Почет и слава таким
возвышенным бхагаватам, суть зримым и действующим Богам на этой земле.

 

_____________

 

Повторение мантры должно сопровождаться бхавой, или глубоким чувством.
Когда намасмарана совершается с сознанием связи между намасмараной и
божеством намы, возникает поразительный эффект. Но это, однако, не
означает, что механическое повторение мантры без чувства абсолютно
лишено каких бы то ни было благотворных результатов. Имя обладает
достаточной силой, чтобы вызвать изменение в психологическом и
физическом существе человека, даже когда оно повторяется механически.
"Ом Вишнуве намаха"--это мантра, а мантру составляют существенные слоги, сам
факт произнесения которых вызывает результат, даже если этот результат
и не связан напрямую с сознанием повторяющего мантру. Когда
повторяется мантра, имеет место особый процесс физической и
психической трансформации. Неосознаваемое и механическое повторение не
производит непосредственного психического изменения, но вызывает
биологические изменения через нервную систему, на которую вибрации
повторения мантры оказывают немедленное влияние. А эти биологические
изменения косвенно вызывают изменения психологические, ибо в человеке
эти две природы соотносятся как следствие и причина, и следствия так
тесно связаны со своими причинами, что любое изменение в следствии
скажется на причине, и наоборот.

Воспевая имя, преданный не должен испытывать Господа. Например, не
следует использовать имя как оправдание сознательного совершения
дурных действий. Да, имя способно искупить следствия даже таких
действий. Но эти действия скажутся на том, что преданный, использующий
имя таким образом, не будет иметь подлинного вдохновения и преданности
Господу, и его ум будут привлекать вещи, не имеющие отношения к
Господу и к Его путям. Условия для повторения мантры хорошо изложены в
этом стихе: "Тот, кто смиреннее пучка травы, терпеливее дерева,
кто не ждет почтения к себе, но почитает других, тот достоин принять
имя Хари". Бог помогает тому, кто сам себе помогает. Должны быть
приложены все усилия, на которые только способен человек в
соответствии с его интеллектуальными возможностями, данными Богом, и
только благодаря этим усилиям он может узреть милость Бога.
Праздность--это не самоотдача. Отдача себя Богу становится полной,
только когда индивидуальное сознание затопляется любовью к
Божественному. Милость Бога снисходит, когда приложенные усилия
оказываются неадекватными для осознания Бога.

Мантра оказывает преобразующее воздействие не только на психологию,
но и на биологию личности. Даже физические недомогания могут быть
побеждены воспеванием Божественного имени.Маха Вишну мантра--это также
, точность в действиях, безупречность в поступках. Правильно
осознанный Вишну Нам--это то же самое, что и омкара, символ Абсолюта,
Брахман. Шри Вишну вездесущ, Он пребывает в сердце
всех существ как антарьямин, или внутренний свидетель. Какой силой и
славой должно обладать Его имя! Даже обычные имена вещей в мире
способны вызывать соответствующее состояние сознания в человеке.
Насколько же более могущественным должно быть имя Бога! Святой
Тулсидас говорит: "Имя даже превосходит Господа, потому что благодаря
силе имени воспринимаются и реализуются аспекты Брахмана агуна и
сагуна.
Благословен тот сын и родители его, который так или иначе вспоминает
Шри Вишну. Тот, кто повторяет Вишну наму даже во сне, достоин носить
пару башмаков, сделанных из кожи моего тела. Благословенны
неприкасаемые и чандалы, повторяющие имя Нараяны днем и ночью. Что проку
от высокого рождения того, кто не повторяет имя Господа Вишну! Высокие горные
пики дают укрытие змеям. Благословен сахарный тростник, початок
кукурузы и листья бетеля, которые благоухают в равнинах и несут
радость всем".

Какая могущественная сила скрыта вимени Шри Вишну! Только наделенные
преданностью знают это. Ученые сейчас утверждают, что звуковая
вибрация имеет такую громадную силу, что они могут использовать эту
силу на шелковых фабриках и очищать их от пыли более тщательно, чем
уборщицы. Но им еще предстоит осознать, что вибрации, вызванные
воспеванием имени Бога, очистят сами их сердца, очистят сами их души,
удалят все невидимые отбросы, накопившиеся в них за много рождений.

Некоторые преданные считают, что нама, или имя, даже превосходит Нами,
или Существо, названное этим именем. В тот момент, когда произносится
нама, нами должен следовать за ним, даже если произнесение чьего-то
имени вызывает в сознании человека образ, отвергаемый им. Когда вы
произносите слово Вишну, образ Господа возникает в вашем сознании.
Поэтому продвинутые преданные полагают, что Имя является
исключительной поддержкой тем, кто подвержен несчастьям жизни в
самсаре.
Слушание или изучение историй о Шри Вишну
является созерцанием различных божественных качеств Нараяны и его аватар, которое
очищает и одухотворяет ум человека.
Пусть Господь Шри Маха Вишну благословит всех духовным просветлением,
высшим благополучием и приведет вас на Шри Ваикунтху.

 

 

Далеко ли Ваикунтха?
Мы, как души, уже слиты с Господом в Его безличностном аспекте. Такова наша природа. Но, мы хотим проявляться в форме и играть с Абсолютом, оставаясь едины внутри но разделенные для игры во вне. (имея форму). Вайкунтха рядом, в другом измерении. Сейчас наш фокус восприятия настроен на восприятие этого физического мира, но при перефокусировке внимания и при желании, мы перефокусируемся на Шри Ваикунтху и все. Не надо никуда летать или выходить из каких либо тел и т д. Внутренне мы остаемся теми же, кем мы являемся, только перефокусируемся на восприятие другого мира. Мы хотим выражения, иначе бы оставались в колыбели в мире духа,слитые с Изначальным. Поэтому самой лучшей реальностью для переключения является мир, где Предвечный принимает форму идентичную с Его чистым духом и чистым выражением нашей души, но проявленной вовне, не смотря на сохраняющееся единство.

 

 

Рукмини (супругу Кришны), определяют как саму Лакшми. Она же являет из себя Свою вторую половинку, вторую супругу Господа – Сатьябхаму. Это одна и та же Лакшми на Ваикунтхе. Рукмини любимая жена Кришны, являлась в детстве как Радхагопи или Напинней. То есть, Радха это Рукмини в мягком характере, и Сатьябхама в буйном нраве. Т.е. Радха это Рукмини и Сатьябхама в двух ипостасях.

Итак, Радха во Вриндаване, Рукмини и Сатьябхама в Двараке это одна и та же личность, представленная на Ваикунтхе, как Лакшми Дэви. 16 тысяч жен Господа в Двараке представляют также экспансии Лакшми. Они же гопи Вриндавана, они же жены в Двараке и они же Богини процветания на Шри Ваикунтхе (Лакшми в разных образах).

Имена Шри Маха Лакшми.

1 Ом Сахаджа Гопи Дэвьяйя намаха
2 Ом Сита Дэвьяйя намаха
3 Ом Радха Дэвьяйя намаха
4 Ом Наппиней Дэвьяйя намаха
5 Ом Рукмини Дэвьяйя намаха
6 Ом Сатьябхама Дэвьяйя намаха
7 Ом Бху Дэвьяйя Намаха
8 Ом Нила Дэвьяйя намаха
9 Ом Калие намаха
10 Ом Дургайя намаха
11 Ом Вайшнавьяйя намаха
12 Ом Ваикунтха Дэвьяйя намаха
13 Ом Гопи Дэвьяйя намаха
14 Ом Раса Раджи Дэвьяйя намаха
15 Ом Аламелу Дэвьяйя намаха
16 Ом Вишну Прияйя амаха
17 Ом Лакшмийе намаха
18 Ом Махалакшмийе намаха
19 Ом Вайкунтха Анандинийе намаха
20 Ом Ади Сарасватайе намаха
21 Ом Андалайе Намаха

__________________

Джей Шри Лакшми! Приветствие Божественной супруге Господа - Лакшми Деви, которая проявляется в самом прекрасном, что есть На Вайкунтхе - в живописных садах, благоухающих цветах, свежей росе, переливающейся тысячами радуг, чарующем пении птиц и в каждой обворожительной жительнице Вишну Локи!!! Джей Шри ЛАкшми!

 

 

 

Мудрец Нарада, сказал Господу: «О, Господь, даруй мне возможность постичь бхакти, безусловную любовь к Тебе и самоотречение перед лотосом у подножия Твоих Стоп». Господь ответил: - «Да будет так. Не будешь ли просить о чем-нибудь еще?». Нарада ответил: «Да, Господь, будь милостив, сделай так, чтобы меня больше не привлекала Твоя Майя, чары которой влекут всех существ земного мира». Господь ответил: «Хорошо, Нарада. Да будет так. Хочешь ли еще о чем-либо попросить?». Нарада ответил: «Нет, мой Господь, только об этом Тебя прошу»

 

 

 

 

Древнее мурти Вишну найдено на Волге.

МОСКВА: древнее муртиВишну найденное во время раскопок в старой деревне в Приволжском регионе России, ставит под сомнение распространенный взгляд на происхождение древней России.

Открытие древней статуи Вишну сильно подтверждает идею, о ведической и славной земле и культуре.

В докладе говорится, что область, в которой был найден идол называется Старая Майна. В Ригведе, есть строки: «Ithamascatipasyatsyantham, ekamstarayathmainaa-kaalam». Это означает «Старая Майна это название земли из 45 рек (на берегах которых благородные Риши проводят знаменитые Лошадиные Жертвоприношения), где бог солнца спускается в один пятьдесят два сорок семь.» В то время как первая строка определяет место, вторая строка говорит о точной широте и долготе, на которой солнечный спектр вызывает линии помехи на 1, 52 и 47.

Высокая точность расчетов показывает, о развитости передовой науки Ведического периода, а также глубокое знание единиц СИ (и это убедительно доказывает, что французские ученые украли эту систему у индусов)

Открытие идола подтверждает место в России, идентифицируемое в Риг-Веде, как «russoviathsapthamahanagaratham» (древней и святой земле 722 летательных аппаратов). Древняя связь между русскими и индийцами была однозначно подтверждена. Обряды и поклонения в русском православном христианстве, стилем очень похожи на то как это проводится в храмах Вишну. Русский праздник VizhnyirEkoratsyaVikhunh, непосредственно, соответствует VaikhundaEkhadasi.

Русский язык также имеет многое от Санскрита, происходящего примерно 50000 лет назад от языков народа Smritzyiрасподоженных, по берегам теперь уже высушенной Vernstokhlin (Varnasatyakhalini) речной системы.

В 1952 году в Советской России, археолог, профессор одесского университета ValerySmirzkoff обнаружил артефакты вблизи древнего белорусского города Kozhikodz. Он был первым кто предположил, что его страна вполне могла бы брать свое начало в ведической Индии, а не современной Европе. Сталин финансировал исследования Smirzkoff, пока вдруг не обнаружили что Smirrzkoff, украл более 500000 листов его работ в течение своего пребывания в Одесском университете. Он был отправлен в Сибирь, и с ним пропали почти все научные доказательства того, что могло принести и России и Индии сближение друг к другу.

Это недавнее открытие должно возродить ранние работы, созданные профессором Smirzkoff, который умер в 1964 году.

 

 

 

СДЕЛАЙТЕ СВОЙ ДОМ ДОМОМ БОГА
Создайте домашний алтарь, в специально выделенной комнате в доме, как место для общения всей семьи с Богом, через поклонение и медитацию.

Уникальный аспект индуизма заключается в том, что каждый может быть священником и главой своего храма. Этот храм, - ваш домашний алтарь, который вы можете одухотворить и превратить в мини храм, проводя ежедневную пуджу. Идеальный вариант, когда алтарь, - это отдельная комната в вашем доме, строго предназначенная для богослужения и медитации, изолированная от мирских бесед и других занятий. Если нет такой возможности, то это может быть тихий угол комнаты или даже простая полка в шкафу. Сделайте свой алтарь убежищем для всех членов семьи, местом покоя и мира, где каждый сможет обратится к Богу с почитанием, молитвой и житейским вопросом.
Последний Шри Шри Шри Чандрасекхарендра Сарасвати Маха Свамиджи из Канчипурам Камакоти Питам прокомментировал необходимость домашнего алтаря: " Каждая семья должна совершать пуджу Ишваре. Одни могут проводить сложную пуджу, после получения необходимого посвящения. Другие могут проводить десятиминутную пуджу. Работающие должны проводить хотя бы короткую пуджу. Священный колокольчик должен звенеть в каждом доме."
История семьи Шекар, приведенная ниже, показывает, что наши усилия проведения пуджи в своем домашнем храме, могут начаться с самого простого и постепенно становиться более сложным и усовершенствованным ритуалом. В Доме Семьи Шекар всегда был алтарь. На протяжении многих лет глава семьи постоянно, систематически учился, как проводить пуджу. В самом начале он просто пел мантры Лорду Ганеша, размахивая благовониями. Затем он выучил больше мантр и стал передавать огонь аратри в конце пуджи. Через некоторое время он знал всю Ганеша Атматха Пуджу, которую теперь проводит каждый день перед завтраком. Он отмечает, что проведение полной пуджи дает чувство глубокого удовлетворения и поднимает дух всех членов семьи

_____________________

О проведении личной Пуджи.
Многие люди не осознают, что личное поклонение - это главный элемент Кодекса Законов поведения индуиста: ямас и ниямас, воздержания и соблюдения. Этот кодекс объединяет в себе первый и второй шаги аштанга йоги и часто называется фундаментом медитации. Поклонение, - это одна из десяти ниямас, известная, как Ишварапуджана. Эту пуджу мы проводим сами для себя, в отличие от ритуалов, которые производит от нашего имени священник. Поклонение, проведенное в своем домашнем храме, может быть таким простым, как подношение цветка, так и сложным, как полная традиционная пужда. Пуджа, проведенная мирским человеком, называется Атрамартха Пуджа и считается личным ритуалом поклонения. Пуджа, проведенная священником в храме, называется Парартха Пуджа. После проведения Атрамартха Пуджи рекомендуется посидеть несколько минут в медитации, внутреннем поклонении, принося очищенные чувства на уровень души. В это время энергия, созданная пуджей, все еще находится в комнате. Таким образом мы получаем максимальную пользу от пуджи.
Мой Гурудэва заметил, что некоторые люди боятся проводить пуджу. Почему? Потому, что они часто чувствуют, что у них нет необходимой подготовки, что они не достаточно глубоко понимают мистические принципы, стоящие за этим. Многие индуисты зависят от священников для проведения пуджи и причащения. Однако, Гурудэва, так же, как и Маха Свамиджи из Канчирурам, подчеркивал, что простая пуджа может быть проведена любым, кто желает призвать благосклонность Бога, Божеств и Дэвас. Любовь к Божеству более важна, чем совершенство проведения ритуалов. Те, кто желает проводить более сложную Атрамартха Пуджу, могут получить разрешение и обучение через посвящение, называемое дикша, от квалифицированных священников.
Гурудэва определил один важный запрет для проведения Атрамартха Пуджи: " Если произошел серьезный выплеск злости, то человек не должен проводить пуджу в течении тридцати одного дня. Простое размахивание благовониями перед образами разрешено, но зажигать огонь лампады, звенеть колокольчиком и петь любую мантру, кроме простого повторения "Аум", запрещено".
Он призывал к этому ограничению зная, что злой человек может вызвать из Второго Мира Асуров, что приведет нас к огорчению, в отличии от Дэвас, которые приносят нам благословение. В действительности, для того чтобы успешно одухотворить дом, необходимо свести до минимума проявление злости, а также использование ругательств. Можно провести аналогию с собиранием составной картинки - головоломки (пазл). Проведение пуджи эквивалентно правильному соединению десяти частей вместе. Небольшая злость забирает пять частей, грубые слова две части, а большая ссора - двадцать. Ясно, что мы никогда не сможем собрать картинку, если не возьмем под контроль злость и ругань. Другими словами даже самые искренние усилия, которые мы направляем на развитие духовности нашего дома не приведут к успеху, если мы не сведем к нулю всплески злости и ругани.
Быть в контакте.
Все Индуисты имеют своего Дэвас - попечителя, который живет в астральном мире и ведет, хранит и защищает их жизни. Домашний алтарь, - это пространство постоянных невидимых гостей, место, где вся семья может прийти, посидеть, пообщаться внутренне с этими чистыми тонкими существами, которые преданно защищают семью из поколения в поколение. " Символический алтарь в спальне, шкафу или нише на кухне не достаточен, чтобы привлечь эти божества," - писал Гурудева,- " Кто же будет принимать почетного гостя в своем шкафу? Или определит его или ее спать на кухне, ожидая, что гость почувствует, что ему рады, его ценят и любят?"
Центром большинства традиционных домов Индуистов является домашний алтарь, специально выделенная комната, в которой поддерживается храмовая атмосфера, где мы проводим пуджу, читаем писания, проводим садхану, поем бхаджаны и совершаем джапу. Это благословенное место уединения и медитации, комната, в которой мы отдыхаем от мирских дел, уходим в себя и погружаемся в нашу сверхсознательную интуицию. Это место посмотреть себе самому в глаза, написать и сжечь свои раскаяния и найти новые решения. Это место растворения проблем в свете внутреннего знания с помощью наших Дэвас попечителей.
Вы можете усилить вибрацию домашнего алтаря регулярными посещениями храма, идеально раз в неделю, и дополнительно во время праздников и фестивалей. Зажигание лампады в комнате алтаря, когда вы приходите домой из храма приносит религиозную атмосферу в ваш дом. Мистически, этот простое действие приводит Дэвас, которые были в храме, прямо в ваш домашний алтарь, где из внутреннего мира они могут благословить членов семьи и усилить религиозность дома.
Гурудэва глубже развил идею отдельной комнаты алтаря, где могут находиться Бог и Дэвас. Он утверждает, что преданные индуисты посвящают весь свой дом Богу. "Совершенная Ишварапуджана, поклонение: всегда жить с Богом в доме Бога, который есть ваш дом, и регулярно посещать храм Бога. Это и станет фундаментом для нахождения Бога внутри себя. Как человек может найти Бога в себе, если он не живет в доме Бога, как близкий, в повседневной жизни? Ответ очевиден. Это будет притворство, основанное на эгоизме."
Индуисты, которые верят в присутствие Бога в своем доме почитают его и даже кормят его. Они с любовью приносят еду к его портрету, уходят, закрывают дверь и дают Богу и его Дэвас поесть. Гурудэва писал, что " Богу и Девас нравится еда, они впитывают энергию пищи. После того, как все поели, тарелки Бога тоже убираются. То, что было в тарелке Бога съедается как прасадам, благословленное подношение. Богу дают, как самому голодному члену семьи, не символическое количество, а полную порцию. Конечно Бог, Божества и Дэвас не постоянно находятся в алтарной комнате, они гуляют свободно по дому, слушают, наблюдают за всей семьей гостями и друзьями. С тех пор, как семья живет в доме Бога, а не Бог живет в их доме, голос Бога лекго слышен в их сознании.
Гурудэва задает вопрос каждому и нас: " Психология, решения, религия, - это: " Живем ли мы с Богом или он иногда навещает нас?" Кто главный в доме: не религиозный, невежественный подавляющий старший? Или сам Бог, которому поклоняется вся семья, включая старших, потому что они приняли факт, что живут в Ашраме Бога? Вот это и есть религия. Вот это есть Ишвапуджана."
Глоссарий.
Пуджа. "Поклонение, почитание". Анархический ритуал поклонения, выполняемый в доме, храме, святилище, перед мурти или другим священным объектом или перед живой личностью, например садгуру.

 

МАНАСИК ПУДЖА (УМСТВЕННОЕ ПОКЛОНЕНИЕ)
Манасик Пуджа – это поклонение Господу без внешних приготовлений. Всё, что необходимо для Пуджи, во-
ображается в уме. Вы чувствуете, что вы предлагаете всё для Господа, как и при внешнем поклонении. Это более
мощное поклонение, чем внешнее, поскольку здесь выше концентрация внимания.
Мысленно переживайте всё, что вы переживаете при внешнем поклонении. Поместите Бога в своё сердце.
Совершайте Пуджу и предлагайте молитвы с зажжённой лампадой, ароматическими веществами и музыкой. Это
лишь ощущение, которое в другом случае осуществляется с помощью рук. Чувство более эффективно, чем дей-
ствие.
Манасик Пуджа (умственное поклонение)
Манасик Пуджа – это поклонение Господу без внешних приготовлений. Всё, что необходимо для Пуджи, воображается в уме. Вы чувствуете, что вы предлагаете всё для Господа, как и при внешнем поклонении. Это более мощное поклонение, чем внешнее, поскольку здесь выше концентрация внимания.
Мысленно переживайте всё, что вы переживаете при внешнем поклонении. Поместите Бога в своё сердце. Совершайте Пуджу и предлагайте молитвы с зажжённой лампадой, ароматическими веществами и музыкой. Это лишь ощущение, которое в другом случае осуществляется с помощью рук. Чувство более эффективно, чем действие.
Манасика-пуджа может совершаться продвинутыми учениками. Начинающие определенно должны совершать поклонение с помощью цветов, сандаловой пасты, благовоний и т.д.

Вы должны обладать большей концентрацией при совершении манасика-пуджи.
Мысленно усадите Девату на трон симхасана, усыпанный бриллиантами, жемчугом, изумрудами и т.д.
Предложите Ему место для сидения.
Умастите Его лоб и тело сандаловой пастой.
Поднесите различные виды пищи, напитков, цветов и одежд.
Поднесите различные виды фруктов, сладости.
Предложите Господу плоды всего мира.
Не будьте нищими даже в манасика-пудже.

Один человек поднес в маиасика-пудже только один гнилой плод придорожного растения и пригоршню мелкого горошка. О несчастный нищий! Даже в манасика-пудже он не смог быть щедрым и свободным.

В конце мысленно повторите: «Какое бы действие я ни совершал телом, речью, умом, чувствами, интеллектом или своей собственной природой, я подношу все это Всевышнему Господу». Это очистит ваше сердце и устранит следы ожидания вознаграждения.

 

 

На Ваикунтха Анандаване Вишну играет в сладостные игры со своими преданными душами.Према управляеттам всем.Вишну целиком зависит от нее.Это его внутренняя энергия желанияПрема(любовь)и Вишну является одним целым. Он сат-чит-ананда-майя - бытие,сознание и блаженство.А према это природа Нараяны,его энергия.
. Сам Шри Вишну - расо ваи сах - океан блаженства любовных настроений (расы). Раса - это према (чистая любовь к Вишну), према - это Вишну, а Вишну- это према. И в то же время према - это энергия Вишну (шакти).
Вишну понимает что все бхагаваты любят его и он распространяет себя в бесконечном количестве для каждого из них и танцует с ним или проявляется как того хочет сама душа.

Поэтому воспевание имени Вишну необходимо объединить с памятованием о Его развлечениях - тогда мы познаем, что такое раса (нектар взаимоотношений Лакшми и Вишну). Например, если сахар и воду держать в отдельных емкостях, не перемешивая, расы не будет (не получится нектарного сладкого напитка). Необходимо смешать их, тогда появится раса.
На какие игры нужно медитировать? Нужно медитировать на игры Вишну как он играет с душами в саду наивысшего наслаждения танцуя и развлекаясь.Как он танцует Ваикунтха Ананда Раса Лилу, если у нас есть стремление обрести именно эти взаимоотношения. Это правда, что Вишну неразлучен со Своей Лакшми. Также верно, что Лакшми - воплощение Его энергии наслаждения которую также называют Его полной личной энергией (сварупа-шакти). И нужно медитировать на Лакшми и Вишну в их сладостных играх, иначе мы не почувствуем наслаждения.
В Храме мы видим то, что Лакшми и Вишну неподвижно стоят на алтаре. Необходимо видя даже не улыбающиеся мурти при поклонении им помнить об их играх и бесконечной любви чтобы прийти к ним и обрести форму именно таких игр.Нужно неоднократно читать о том что происходит на Ваикунтхе.Как Господь проводит дни и игры там и в каком настроении.
Мы должны медитировать на игры Лакшми и Вишну,..
Совершая арати Лакшми и Вишну, мы тоже должны памятовать об Их играх.
Поклонении Господу Шри Вишну с лампадой гхи олицетворяет нашу прему,любовь.А лампада
(прадип) - это наполненное премой сердце.
Фитиль - это настроение служения (бхава). Какая именно бхава? Особая бхава. Каждый бхакта обладает особенной неповторимой бхавой. И эта бхава льется из глаз предавшейся души. Бхагаваты поклоняются Вишну уголками глаз, а Вишну Своим глазами принимает их поклонение и прячет в Своем сердце. Вот так души совершают поклонение (арчану).
Совершайте арати любовью из своих глаз. Арчана любовью - это лучшее поклонение и лучшее арати.

 

 

 

Сердце должно быть полностью погружено в Вишну. После постоянного слушания появляется основа бхакти, которая разрушает наши анартхи, и после этого в нашем сердце появляется Нараяна.

Как только в сердце навечно воцаряется бхакти или любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества исчезают из нашего сердца. Тогда преданный достигает совершенства, и становится полностью счастлив.
Росток бхакти очень мягкий и нежный. Как он может быть в сердце, которое находится во власти таких демонов, как кама, кродха и моха? Если Вы не продвигаетесь, если Вы стоите на месте в вашей духовной жизни, то это значит, что вы делаете что-то неправильно. Все вышеупомянутое анартхи не дают вам духовно расти. Так что же является решением этой проблемы? Беспрерывное слушание об играх Лакшми и Вишну,а также повторение имен Бога поможет анартхам исчезнуть. Если вы все еще стоите на месте и у вас нет духовного роста, пойдите и попросите помощи у гуру или вайшнавов. Сначала появится таттва-гьяна, и затем у вас сама собой разовьется любовь к лотосным стопам Шри Нараяны. Если ее нет, то это означает, что в прошлом вы совершили слишком много апарадх. Тогда према Вишну и Лакшми будет похожа на прему Лайлы и Маджну (индийская версия Ромео и Джульетты). Постепенно, Вы также станете Лайлой и Маджну.

 

 

 

 

Шри Вишну Мантра

Мантрой поклонников Шри Вишну является так называемая Мула мантра «Ом Вишнуве намаха. Говорят, что эта мантра из за своей простоты превосходит все прочие, и является лучшим способом пересечь океан невежества в этот век Кали. Только эта мантра не просто обращена к Шри Вишну, но и идентична Парабрахману (Высшей Реальности). Так, Падма-Пурана утверждает:

(Произнеся лишь один раз святое имя Шри Вишну можно обрести все плоды от повторения прочих мантр и даже всех Вед, помноженное на миллионы раз).
Вот что пишет один из представителей Шри Рамануджа Сампрадайи:
"Повторяй имя Шри Вишну. Лишь это имя именуется лучшим, представляющей Парабрахман. Имя Вишну есть Сам Парабрахман".

"Произнеся благоприятные молитвы, и осознав, что Господь возрадовался в сердце Своём, Нарада, сложив в почтении ладони, произнёс:

"О щедрый Повелитель Ваикунтхи, Ты распределяешь всякого рода благословения, среди которых те, которых можно достичь и иными путями, и те, которые недостижимы. О мой Господин, лишь об одном благословении прошу Тебя я, хотя Ты, пребывая в сердце каждого, и так уже знаешь о нём." - "Ты знаешь Моё расположение, о Мудрец, разве Я скрываю что-то от Моих преданных? Есть ли что-то такое, о чём ты не можешь у Меня попросить? Я ни в чём не отказываю Своим поклонникам: даже случайно никогда не забывай об этом".

Нарада радостно воскликнул: "Вот о каком благословении я прошу у Тебя: о Господь, пусть имя Вишну превзойдёт все остальные божественные имена в деле искоренения грехов, в точности, как стрелок убивает десятки птиц. Пусть имя Вишну светит, как луна, а все остальные имена Господа будут подобны звёздам, сияющим в безоблачном небе сердец Твоих преданных в лунном свете преданности Тебе".

Всемилостивый Господь Вишну ответил мудрецу: "Да будет так". Нарада с великой радостью склонился к стопам Господа..."

 

 

Необходимость духовного знания:
Каждый разумный человек задает себе вопросы «Кто я?», «Что есть Бог?», «Каково мое предназначение?», «Почему я обречен на страдание в процессе рождения, старости, болезни и смерти?», «Что такое смерть?», «Каковая связь между мной и Господом?», и т.п. Это в высшей степени важные вопросы, которые приводят к пониманию действительной реальности.

Суть в том, что каждый индивидуально является духовной сущностью – дживатмой, которая неизменно и вечно подчинена Верховному Господу Вишну. Вследствие кармы (плохих и хороших поступков), связанной с дживатмой, происходит множество тел, таких как бактерия, растение, птица, животное, человек. Получить человеческое тело – это очень большая редкость.
Если дживатма получает в высшей степени ценное человеческое тело, то он (будем называть дживатму так - он, хотя у нее нет полового признака), то он (дживатма) начинает задавать вопрос об истинной цели жизни. Вокруг – многообразие знаний. Но дживатма должна выбрать «сарам» ‘sAram’ (суть). Дживатма должна выбрать тот тип знания, который ответит на самые важные вопросы. Это - духовное знание, которое отвечает на эти фундаментальные вопросы.
Материалистическое знание (как объясняется современной наукой) не может в конце концов помочь дживатме. Например, прославленный Нобелевский лауреат может получить тело осла в следующей жизни. В чем тогда смысл данного ему кредита пребывания Нобелевским лауреатом в этой человеческой жизни? Цель человеческой жизни – обрести понимание Господа Маха Вишну. И если это человеческое тело используется в других целях, тогда поступки (действия) человека сужаются до еды, сна, спаривания. Так проводит свою жизнь животное.
Пока человек идентифицирует себя как тело, состоящее из плоти, а не как дживатму, он ведет образ жизни животного и таким образом прожигает (тратит даром) самое ценное - человеческое тело. Величие духовного знания в том, что оно заставляет человека понять правду, что он – дживатма, подопечный Шри Вишну, и не только тело – его прибежище. Обнаруживаются процессы (бхакти йога и прапатти), посредством которых человек может завершать циклы рождения и смерти в этом материальном мире и достигнуть духовного царства Вишну, известного как Вайкунтха Анандавана, таким образом обретая абсолютное блаженство.

 

 

Все гопи это Лакшми под разными именами.
Радха к примеру это олицетворенное чувство преданости к Вишну. Это воплощение чувства преданности Лакшми к Нараяне.
Куда Вишну, туда и ее чувства……
Гопи - это чувства Лакшми.Читая к примеру О Радхе или Наппиней мы видим разные чувства Лакшми проявленные в олицетворенной форме.Мы видим насколько Лакшми предана Господу ее сердца проявляясь как тысячи гопи или бесконечное количество Богинь процветания уже на самой Ваикунтхе.
Это также чувства Лакшми в проявленной форме чтобы показать людям любовь к Господу как это проявляет сама Лакшми и приблизить человечество к такой любви благодаря ей и ее выражению через гопи.

 

 

 

Мантра Ом Вишнуве намаха – переводится как «Я отдан Тебе Вишну, Господь мой». «Я устремлен только к Тебе». «Я принадлежу Тебе, мой Возлюбленный» Сама мантра Вишну и есть сам Господь Вишну