Формулы молитвы за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) 1 страница

 

Суфизм: его последователи не ограничивают молитву за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (или призыв на него благословения) формулами, которые дошли до нас от него самого. Они придумали свои молитвы, в которых встречается ширк и обращение с мольбой к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) помимо Аллаха, и приписывание ему качеств, не присущих никому, кроме Всевышнего Аллаха. При этом они утверждают, что награда за эти молитвы превышает награду за полное прочтение Корана в сотни раз.

Больше всего подобных молитв упоминается в книге «Даляилю-ль-хайрат», которой суфии заменили Коран, и которую они прочитывают от начала до конца каждую неделю. И вот вам несколько примеров:

1. К новоизобретенным формулам относятся их слова: «Благословение и мир тебе, о, Посланник Аллаха, ослабел я, так помоги же мне, о Любимец Аллаха!»

Я говорю: первая часть молитвы вполне приемлема, опасность же и ширк заключены во второй части: «помоги же мне, о, Любимец Аллаха!». Это противоречит Словам Всевышнего: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло?..» (Муравьи, 62). И Его Словам: «Если Аллах коснется тебя бедой, то никто не сможет избавить от нее, кроме Него» (Скот, 17). И сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда его постигала беда и несчастье, говорил: «О Живой, о Сущий! Милости Твоей прошу и помощи!» [408].

Как мы можем после этого говорить: «Помоги нам и спаси нас?». Эта формула содержит в себе ширк, к тому же, она противоречит словам Посланника (да благословит его Аллах и приветствует): «Если захочешь просить (о чем-либо), проси Аллаха, и если захочешь обратиться за помощью, обращайся к Аллаху» [409].

2. Еще одна формула: «О Аллах! Благословляй Мухаммада, пока не сотворишь ему единственность и вездесущие!». Единственность и вездесущие – из эпитетов Аллаха, упомянутых в Коране. Суфии же приписали их Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в этой молитве.

3. Другая формула: «О Аллах! Благословляй Мухаммада до тех пор, пока не останется от благословения ничего, и проявляй к нему Свою Милость, до тех пор, пока не останется от милости ничего!».

Эта формула предполагает, что благословение и милость, которые являются качествами Аллаха, кончаются и истощаются. Аллах же говорит им: «Скажи: «Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то море иссякло бы до того, как иссякли бы Слова моего Господа, даже если бы Мы принесли в помощь ему такое же море» (Пещера, 109).

4. Еще одна формула: «О Аллах! Благословляй Мухаммада до тех пор, пока будут ворковать голуби и приносить пользу амулеты».

Я говорю: амулет (тамима) – это кусочек ткани или нитка или нечто подобное, он вешается на детей для защиты их от сглаза, джиннов и колдовства, и это – запретно (харам). И этот амулет не приносит никакой пользы ни повесившим его, ни тому, на кого он повешен, и это относится к числу дел, являющихся ширком.

Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто повесил амулет, тот совершил ширк» [410]. А эта формула противоречит хадису и превращает ширк и амулет в средство приближения к Аллаху.

5. Суфии дают Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в молитвах, упомянутых в «Даляилю-ль-хайрат», имена, которые приличествуют лишь Аллаху: Оживляющий, Избавляющий, Помогающий, Спасение, Спасающий, Обладатель облегчения, Удаляющий беды, Исцеляющий. Смысл, заложенный в этих именах, может быть связан лишь с Аллахом, и наделение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) подобными именами противоречит Корану и ставит его на одну ступень с Аллахом. А это именно то, о своей непричастности к чему объявил Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). И если бы он слышал эти слова суфиев, он непременно объявил бы их кяфирами. Пришел один человек к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал ему: «Как пожелает Аллах и ты». Он же возразил ему, сказав: «Ты приравниваешь меня к Аллаху? Говори: «Как пожелает один лишь Аллах» [411].

6. Среди новоизобретенных суфиями молитв – «Саляту-ль-Фатих» («Молитва Открывающего»). Эту молитву суфии узаконили и возвысили ее над всеми молитвами и определили награду за нее, намного превышающую награду за другие молитвы за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые надежные передатчики слышали от самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и выучили их. Более того, суфии превознесли эту молитву над всеми словами поминания, произносимыми на земле. Они также утверждают, что прочитать ее один раз лучше, чем прочитать Коран шестьдесят тысяч раз. И это притом, что объем ее не превышает двух строчек, вот эта молитва:

«О Аллах, благослови господина нашего Мухаммада, открывающего закрытое, завершающего то, что было до него, помогающего Истиной Истине и выводящего на твой Прямой Путь, и его семью, как приличествует его великому положению!».

Я говорю: очевидна скудность этой фразы, и в ней много непонятного. Что закрыл и открыл Посланник (да благословит его Аллах и приветствует)? И что было до него, и он его завершил? И как эти две строки могут быть лучше, чем все слова поминания, произносимые на земле, и Чудесный Коран, в тысячу раз?

Что же касается того, откуда появилась эта молитва и каковы ее достоинства, то мы представим рассказ об этом тому, кто ее придумал:

Говорит автор книги «Ад-дуррату-ль-харида» («Не проколотая жемчужина»): «Молящийся убежден, что они (саляту-ль-Фатих) написана перьями Божественной Силы на свитке из света, ниспосланном свыше, а вовсе не сочинена Зейдом или ‘Амром, но она – из Слов Всевышнего»[412].

И говорит автор «Аль-Джавахир» («Драгоценности»): «Она не сочинена аль-Бакри(?), но он долгое время взывал к Аллаху, чтобы Он даровал ему молитву за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), в которой заключена награда за все молитвы и их тайна. Он молил об этом долго, и, в конце концов, Аллах внял его мольбе, и ему явился ангел, который принес ему эту молитву, начерченную на свитке из света…». Затем шейх сказал: «И когда я рассмотрел и обдумал эту молитву, я пришел к выводу, что не равно ей поклонение всех джиннов, людей и ангелов». Сказал шейх: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил мне о награде Величайшего Имени (Аллаха), и я спросил: «???»[413].

И упоминает Ат-Тиджани о достоинствах «молитвы Открывающего»: «Знай, что все слова поминания и молитвы за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и ду’а, произносимые тобой, если обращать их к Аллаху в течение тысячи лет, произнося их каждый день по сто тысяч раз, и затем собрать вместе всю награду, полученную за это, она окажется меньше, чем награда за прочтение «молитвы Открывающего» один раз!!! И если ты желаешь принести себе пользу в Мире Вечном, читай ее, сколько можешь, ибо, поистине, она есть величайший клад Аллаха!»[414].

Я говорю: так суфизм учит своих последователей тому, что принесет им пользу в Вечном Мире из того, чего не знал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и все наши праведные предки. И обратите внимание на слова «Ибо, поистине, она есть величайший клад Аллаха!». Вот именно, она величайший клад Аллаха, который он скрыл от Своего Пророка и Избранника и от лучшего поколения лучших веков. Чтобы пришел человек по имени Мухаммад аль-Бакри и Он ниспослал ее ему, а тот, в свою очередь, передал ее шейху ат-Тиджани, чтобы он распространил ее среди своих мюридов! Такова религия суфиев, их зикры и молитвы.

Ат-Тиджани также сказал о достоинствах этой молитвы: «Он (т. е. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)) сообщил мне, во-первых, что прочтение ее один раз равняется прочтению Корана шесть раз; во-вторых, он сообщил мне, что прочтение ее один раз равняется всем словам восхваления в мире, всем зикрам, всем ду’а, маленьким и большим, и Корану, прочитанным шесть тысяч раз»[415].

Я говорю: что грандиознее фантазий этого человека! Он даже не оставил суфийскому шейху, который придет после него, никакой возможности превзойти его в этом. Далее, обратите внимание, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сначала сообщил ему, что одно прочтение «молитвы Открывающего» равняется прочтению Корана шесть раз, а затем сказал, что оно равняется прочтению Корана шесть тысяч раз! Исходя из того, что он сделал, может показаться, что знание у Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о достоинствах этой молитвы обновилось, и он, говоря второй раз, умножил первоначальную цифру на тысячу раз. И вполне вероятно, что если бы он заговорил с ним в третий раз, он бы умножил получившееся число еще на тысячу – «компьютер» ат-Тиджани выдерживает любые числа, даже самые огромные…

Продолжает ат-Тиджани, говоря: «Кто прочитал «молитву Открывающего» один раз, тот получит награду, равную тому, как если бы он прочитал все молитвы в мире, читаемые джиннами, людьми и ангелами шестьсот тысяч раз с сотворения мира до того дня, в который читает ее поминающий»[416].

Он говорит также: «Возьми сто тысяч общин, в каждой общине сто тысяч племен, в каждом племени сто тысяч человек и каждый из них прожил сто тысяч лет, читая при этом каждый день тысячу раз молитву за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), кроме «молитвы Открывающего». Если собрать награду, полученную всеми этими общинами за все эти годы, она окажется меньше, чем награда за чтение «молитвы Открывающего» один раз»[417].

Я говорю: это последнее высказывание превзошло все предыдущие, и мне не остается ничего, кроме как сказать суфиям: что обширнее ваших фантазий! Они не имеют границ и пределов… И если лучшие книги писателей-фантастов сравнить с вашими высказываниями, их фантазии будут точкой в море ваших фантазий. Неужели вы не стыдитесь собственной совести? Неужели не боитесь лжи в своих словах, которые находятся с разумом, логикой и дошедшей до нас достоверной информации на противоположных концах? Какая нужда людям утруждать себя чтением молитв, совершением зикров, ду’а и чтением Корана, когда у вас есть три строчки, которые полезнее всего этого во много раз?!

Я приношу извинения читателям за это затянувшееся упоминание достоинств «молитвы Открывающего», однако я сделал это умышленно, чтобы показать вам, насколько велико бесстыдство суфиев, и чтобы вы имели полное представление о суфизме. То, что мы сказали о «молитве Открывающего» - это только один пример, на который можно смело равнять остальные их высказывания и убеждения, поскольку все они у суфиев в этом духе.

Ахлю-с-Сунна: убеждены, что высказывания суфиев относительно достоинств их молитв – чистая ложь, явная клевета, и вера в них есть опровержение истинности Слов Аллаха и обвинение Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в измене. Ведь если он знал о «молитве Открывающего» и скрыл это от своих сподвижников, лишив их ее благ, значит, он предал самых близких ему людей – его семью и сподвижников и ослушался Аллаха. Ведь Аллах сказал ему: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания» (Трапеза, 67). Подобная версия – очевидная ложь… Если же он не знал о ней, и она была открыта аль-Бакри, это означает, что к аль-Бакри приходило Откровение и религия была завершена через его посредство, а вовсе не завершилась с окончанием Пророческой Миссии Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). А это уже обвинение во лжи Самого Аллаха, так как Он сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (Трапеза, 3).

Поистине, введение этих молитв, распространенных среди суфиев, в религию притом, что ни одна из них не была известна ни Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), ни его сподвижникам, есть введение в религию Аллаха того, на что Аллах не давал никакого дозволения. Установление законов – право, принадлежащее одному лишь Аллаху, и никто, кроме Него, не имеет права узаконивать что-либо. Кто же делает это, тот ставит себя на место Аллаха и становится идолом, и кто следует установленным им законам и верит ему, тот поклоняется ему и совершает ширк. Сказал Всевышний: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (Совет, 21).

А установление награды за какой-то зикр или действие, которое так любят суфии (как их слова: «Кто сделал то-то, ему такая награда», или: «Кто видел меня, тот из числа обитателей Рая») – это наговор на Аллаха без всякого знания, поскольку это невозможно узнать иначе, как из сообщения Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). А Аллах запретил нам наговаривать на Него то, о чем у нас нет знания. Сказал Всевышний: «Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (Ограды, 33). Он также сообщил нам, что тот, кто совершает это, покоряется Шайтану и следует по его стопам. Сказал Всевышний: «О люди! Вкушайте на земле то, что дозволено и чисто, и не следуйте по стопам сатаны. Воистину, он для вас – явный враг. Воистину, он велит вам творить зло и мерзость и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (Корова, 168-169).

 

66 – Вали [418] («Святые»)

 

Суфизм: его представители приписывают вали такие свойства, которые не упоминаются ни в Коране, ни в Сунне, и между вали суфизма и вали Шариата огромная разница, более того, между ними нет ни малейшего сходства.

Вали у суфиев – это их шейх, и все, кто заявляет, что знает Сокровенное, являются по их мнению, вали. И кто явил чудеса, и к кому приходит мистическое откровение (кашф), тот является вали. И кто делает нечто необычное, и в его поведении и действиях заметны странности – это тоже вали. И сумасшедшие, и слабоумные, и одержимые, и впадающие в экстаз тоже принадлежат к категории вали. И кто отделился от людей, ушел в уединение и пребывает в темноте, или скитается по пустыням, живет в пещерах и приручает зверей – это тоже вали. И если суфии увидят могилу, над которой построен мавзолей или гробница, или же могила находится в мечети, то лежащий в ней, по мнению суфиев, вали.

Круг вали, или «приближенных к Аллаху», у суфиев намного шире, чем то, о чем я уже упоминал и еще упомяну, инша Аллах. А книга «Табакату-ль-авлийа» аш-Ши’рани обеспечит нас историями о них и их иерархии.

Если мы почитаем суфийские книги, мы увидим, что они занесли в список вали даже тех, кто совершает запретное, открыто употребляет спиртное, и так же открыто прелюбодействует, в том числе с представителями своего пола. А если кто-то возразит им, они говорят: «Это только так кажется внешне, и это – своеобразная иллюзия и видимость, создаваемая для рабов, и истинному вали никогда не повредит ослушание Аллаха, а вино, которое вы видели – оно превращается в его животе в чистое молоко».

Суфии чрезмерно превозносят и восхваляют своих вали. Они подняли их выше пророков, правдивейших и шахидов, и сказали, что вали в этой жизни обладает «святой силой», с помощью которой они приобретают знания без обучения, и они знают тайну Величайшего Имени Аллаха, и у них знание Скрижали и Письменной Трости, и к ним спускаются ангелы и сообщают им Сокровенное и открывают им мысли людей, и что пропитание и блага распространяются среди людей через их посредство. И поэтому следует подчиняться им, просить у них помощи и содействия и нельзя противоречить им. Суфии также говорят, что вали защищены от совершения грехов, а когда те все-таки грешат, суфии ссылаются на предопределение или говорят в качестве оправдания, что установления Шариата ниспосланы не для них, у них есть свой «шариат», или же говорят, что эти действия являются грехом только в нашем понимании и представлении, а на самом деле в них заключена великая мудрость и тайна.

Но суфии не ограничиваются этим. Они приписывают своим вали те же свойства, которыми обладает их Господь, и они не оставили ни одно из качеств Аллаха, не приписав его своим вали, и сказали: «Поистине, они знают Сокровенное и записанное в Хранимой Скрижали, и распоряжаются во Вселенной, говорят чему-нибудь: «Будь!», - и оно тут же сбывается, и наставляют на Прямой Путь и вводят в заблуждение, и исцеляют и насылают болезнь, а также сохраняют мир от разрушения…».

Суфизм создал особую иерархию вали, разделив их на ранги и ступени, одни выше других. Высший ранг – Кутб, или Гаус – для каждого времени может существовать только один подобный. Есть еще автад[419], их во все времена четыре, с помощью одного из них Аллах сохраняет восток, другого – запад, третьего – север и четвертого – юг, а точкой разделения является Ка’аба. Далее – абдаль[420], их семь, и с их помощью Аллах сохраняет семь областей. Есть еще нукаба[421]. Их в каждое время двенадцать, по числу созвездий, а также наджибы, хавариййи, раджабиййи и т.д. Вы можете обнаружить, что в разных книгах эта иерархия несколько отличается. А сейчас мы предлагаем вашему вниманию тексты, подтверждающие то, что суфии превратили вали в божеств:

1. Говорит аш-Ши’рани: «Шейх Мухаммад аль-Хадри говорил: «Земля передо мной словно посуда, из которой я ем, а тела творений – как бутылки, я вижу то, что у них внутри»»[422].

2. Сказал Абу аль-‘Аббас аль-Мурси: «Если были бы открыта истинная сущность вали, ему стали бы поклоняться»[423].

Шейх ат-Тиджани комментирует эти слова следующим образом: «Потому что его свойства из числа свойств Его Божества, и описания его – из числа Его описаний, потому что с него снимаются все человеческие качества, как снимается шкура с овцы»[424].

Я говорю, комментируя этот комментарий: к чему эти запутанные фразы? Значение этих слов: «Если была бы открыта истинная сущность вали, люди узнали бы, что он перестал быть человеком, и стал Богом». Скажи он так, было бы проще и понятнее, ведь поклоняются только Богу.

3. Говорит ат-Тиджани: «Реальная природа познавшего (‘ариф) – охватывание всех ангелов и всего существующего от Трона до земли. Он видит каждого из этих творений в своей сущности, и если даже он пожелает заглянуть в Хранимую Скрижаль, в Сокровенное, он смотрит на нее в своей сущности и ищет там, что пожелает»[425].

4. Ат-Тиджани также сказал, описывая познавшего (‘ариф): «… что же касается взгляда, то он видит все существующее от Трона до земли – так, что от него не укрывается и мельчайшая пылинка, независимо от того, находится ли она сзади или спереди или слева или справа от него, над ним или под ним. Он видит все это одновременно, и оно представляется ему единой и неразрывной сущностью, и эти вещи не смешиваются друг с другом в его глазах, даже если меняется их положение, движения и цвета. Все эти вещи он видит одновременно в том положении, в котором они пребывают в данный момент, со всех сторон, и они не наслаиваются друг на друга»[426].

Я говорю: СубханАллах! Это описание вали – если бы от суфия потребовали описать Аллаха так, чтобы это описание было более весомым и великим, он бы не смог этого сделать.

Ат-Тиджани также говорит, что Аллах обладает слухом, зрением, способностью говорить, могуществом и волей, и каждое из этих свойств охватывает одновременно все существующее, и сущности творений, их фразы и движения не смешиваются для Него, и Он различает каждое существо, и оно не смешивается с другим ни для Его слуха, ни для Его зрения, ни для любого из Его качеств… Также и познавший. Когда он достигает приближения к Аллаху, он постепенно начинает слышать так же, как слышит Аллах. И голоса существ, как и их сущности, и их движения, совершаемые одновременно, не смешиваются для его зрения и слуха[427].

Я говорю: посмотрите, дорогой читатель, на это сравнение между свойствами Аллаха и суфийского вали – ‘арифа, заметите ли разницу между ними?..

Суфии говорят: способность быть вали – это особенность, то есть она является даром Аллаха, и Аллах дарует ее, кому пожелает, без какой-либо причины или смысла или разумности. Как пророчество, которое Аллах дает, кому пожелает, и его невозможно приобрести. Однако суфии утверждают, что вали еще и обладает правом делать вали, кого пожелает – с помощью слова, сказанного на ухо, или же посредством вкушения человеком воды или молока, которое дает ему вали, или просто с помощью взгляда.

Говорит ад-Дибаг: «Вали обладает способность сказать человеку на ухо несколько слов, и не успеет тот встать со своего места, как их знания станут равными»[428].

И говорит Ибн Дойфуллах в биографии Мусы, сына Йа’куба: «Он наставлял людей на Истинный Путь и поднимал их до уровня вали с помощью одного только взгляда. И если он бросал взгляд на неотесанного бедуина, тот начинал произносить мудрые речи. И он многих вывел на Истинный Путь своим взглядом»[429].

Ибн Дойфуллах говорит также: «Шейх Хамд ан-Нахлян провел в уединении тридцать два месяца без еды и питья. А когда он вышел из уединения, он принес воду, и все, кто пил ее, потеряли сознание, после чего стали вали из числа приближенных Аллаха»[430].

Пришли несколько суфиев к шейху Вадхасуна, желая научиться его тарикату, и они просидели целый день, ожидая его выхода. Когда же он вышел, он сказал своим последователям: «Возьмите это питье и дайте этим беднягам и дайте им указания относительно него». Они выпили и сделались вали из числа приближенных Всевышнего Аллаха»[431].

Так мы видим, что вали свободно распоряжается даром Аллаха, и дарует его, кому пожелает, и отказывает в нем, кому пожелает. Дарует он его с помощью слова, произнесенного в ухо мюрида, или питья, которым он его поит, или же просто взгляда, который он бросает на мюрида, и тот тут же становится вали из числа приближенных Аллаха.

Так вот даруют суфийские вали то, чего не даровал благороднейший из творений и благороднейший из посланников Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). Сколько было вокруг него язычников, иудеев и лицемеров, и он бросал на них взгляды каждый день, но они не становились от этого приближенными Аллаха. Более того, они не становились на Прямой Путь, если только Аллах не желал наставить их на него. Так дядя Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) Абу Талиб провел рядом с ним около пятидесяти лет, защищая его и заменяя ему доброго и сердобольного отца. Но он не встал на Прямой путь и не сделался одним из приближенных Аллаха с помощью взглядов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он умер на своем неверии, и Всевышний Аллах сказал Своему Пророку по поводу Абу Талиба: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем» (Рассказы, 56).

Я говорю: слова суфиев о том, что становление человека вали – это дар Аллаха, который он дарует, кому пожелает, а потом наделение ими выдающихся вали правом превращения в вали, кого они захотят – само великое доказательство того, что они превозносят своих вали до уровня божественности и превращают их в богов. А иначе в их словах явное противоречие…

Таковы суфийские вали, кто же пожелает получить более подробную информацию по этому поводу, пусть обратится к книге ‘Абду-ль-Ваххаба аш-Ши’рани «Ат-табакату-ль-кюбра», а также к книге Йусуфа Ан-Набхани «Джами’у карамати-ль-авлийа».

Ахлю-с-Сунна: значение слова «вали» у них полностью отличается от его значения в суфизме. Они не говорят, что это те, кто знает Сокровенное, или те, кто являет чудеса, или те, к кому приходят озарения, или те, кто ненормально себя ведет, кричит на рынках и мочится на дорогах, или же сумасшедшие и слабоумные, или оставившие детей и семью, ушедшие в уединение и темноту, или живущие в пещерах, или те, кто похоронен в мечети, или на чьей могиле возведен мавзолей или мечеть, или его гробница сделана местом, посетить которое приезжают люди, живущие очень далеко от них, или те, на чьих могилах привязаны лоскутки ткани, или те, кто летает по воздуху или ходит по воде, или те, для кого огонь становится прохладой и отдохновением, и они не сгорают в нем. По мнению Ахлю-с-Сунна, ни одно из вышеперечисленных свойств не является обязательным для вали.

Вали, по их мнению, это раб Аллаха, уверовавший в Него, боящийся Его и стремящийся снискать Его довольство согласно правилам установленным Шариатом, сказал Всевышний: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Они уверовали и были богобоязненны» (Йунус, 62-63).

Из аята следует, что свойством раба, необходимым для того, чтобы он являлся вали, или приближенным Аллаха, является иман и богобоязненность, и каждый, кто уверовал в Аллаха и боится Его, является «приближенным» Всевышнего Аллаха, и степень этой «приближенности» (виляйа) зависит от уровня его имана и богобоязненности. И, исходя из этого, лучшие вали – это посланники (мир им), потому что они обладают большим иманом и богобоязненностью, чем все остальные люди. За ними следует Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), затем сподвижники Пророка да благословит его Аллах и приветствует), затем другие «приближенные».

И вовсе не является необходимым условием вали, чтобы к нему приходили мистические откровения или он совершал чудеса и сверхъестественные вещи – как об этом говорят суфии. Его могут открываться некоторые вещи, и он может являть чудеса, но этого может и не быть. И даже если подобное произойдет, это не является доказательством высокой степени его «приближенности». Также не является непременным условием, чтобы он обладал способностью летать или ходить по воде и совершать другие необычные действия. Коран не упоминает о том, что все эти вещи являются необходимым условием того, чтобы человек был вали, но, согласно Корану, непременным условием является иман и богобоязненность. Сказал Всевышний: «Они уверовали и были богобоязненны» (Йунус, 63). А подобным качеством обладают все ученые и имамы Ислама.

Говорит имам Абу Джа’фар ат-Тахави в своем «Послании»: «Все верующие являются приближенными Милостивого, и лучший из них перед Аллахом – тот, кто больше всех повинуется Ему, и больше всех следует Корану». Что же касается бытующего среди людей мнения о том, что сумасшедшие и слабоумные являются «приближенными Аллаха», то мнение это неверное, поскольку Аллах не сообщил нам о том, что сумасшедшие являются Его приближенными, но Он сказал: «Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету» (Корова, 257).

И сказал Он: «Воистину, моим Покровителем является Аллах, Который ниспослал Писание. Он покровительствует праведникам» (Ограды, 196).

И об этом хорошо сказал комментатор книги «Аль-‘акыдату-т-тахавиййа»: «Кто считает, что некоторые слабоумные и безумные, несмотря на то, что они оставили следование Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) в словах и делах, являются приближенными Аллаха, и он отдает им преимущество перед теми, кто следует по пути Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), тот является заблудшим, приверженцем нововведений (бид’а) и обладатель ошибочных убеждений. Этот слабоумный является либо шайтаном-еретиком, либо обманщиком, либо имеющим оправдание безумным. Как же можно предпочесть его тем, кто является последователями Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и приближенными Аллаха? Или же прировнять его к ним? И не стоит говорить: этот может быть последователем Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в душе и при этом оставлять следование ему внешне – это также ошибка, поскольку является обязательным следование Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) внутренне и внешне».

Что же касается слов некоторых людей о том, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я посмотрел на обитателей Рая и увидел, что большинство из них слабоумные», то это не является словами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и не следует приписывать их ему. Ведь Рай создан для обладателей разума, который ведет их к вере в Аллаха, Его Ангелов, Его Книги, Его посланников и Судный День. И Аллах привел описание обитателей Рая в Своей Книге, и среди этих описаний нет такого свойства, как слабоумие. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я посмотрел на обитателей Рая и увидел, что большинство из них – бедняки» [432].

И говорит Ибн Таймиййа в книге «Различие между приближенными Милостивого и приближенными Шайтана»: «Поскольку раб не бывает приближенным Аллаха, не будучи верующим и богобоязненным, как следует из Слов Всевышнего: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены» (Йунус, 62)… А он не может быть верующим и богобоязненным, если не будет искать приближения к Аллаху через исполнение своих религиозных обязанностей (фард), как следует из Слов Всевышнего в хадисе-кудси: «Из вещей, посредством которых раб Мой ищет ко Мне приближения, нет любимее для меня, чем (исполнение) им того, что Я на него возложил» (Аль-Бухари)… То понятно, что ни один кяфир или лицемер не может быть приближенным Аллаха. Равно как и тот, чей иман и поклонение недействительны, даже если известно, что на них нет греха, как дети кяфиров и те, кого не достиг призыв (да’ват). Не может быть приближенным Аллаха никто, кроме верующих и богобоязненных, и кто не ищет приближения к Аллаху с помощью совершения благих дел и отдаления от дел дурных, тот не может быть приближенным Аллаха, также и сумасшедшие, и дети».