Все: Если ритуал большой, все ходят вокруг костра, пока брамин произносит молитвы. Браминльет масло (РЯДОМ С КОСТРОМ!!) и произносит следующие мантры

Все: Повторяют за брамином

на востоке: Ом Индрайя Сваха

на юго-востоке: ОМ Агнайе Сваха

на юге: ОМ Ямайа Сваха

на юго-западе: Ом Нирритайе Сваха

на западе: Ом Варунайя Сваха

на северо-западе: Ом Вайаве Сваха

на севере: Ом Куберайа Сваха

на северо-востоке: Ом Ишанайа (Сомайа ча) Сваха

в зените (высоко над центром): Ом Брахмане Сваха

в надире (внизу в центр): Ом Вишнаве (Анантайа ча) Сваха

Брамин совершает необходимые действия в соответствии с целью ритуала - при молении для успешного зачатия, например, дает жене и мужу глотнуть молока и проливает остатки на землю). Брамин должен вслух или мысленно (если цель обряда тайна) выразить санкальпу, то есть намерение, цель с которой совершается ритуал. Например: Во благо и ради освобождения всех живых существ! Или Да погибнут мои враги! И прочие богоугодные цели. ЗДЕСЬ ЕЩЕ РАЗ ЧИТАЕТСЯ МАНТРА ТОМУ БОГУ, КОТОРОМУ МОЛЯТСЯ. (ПРЕДЛАГАЕМЫЕ НАМИ ТЕКСТЫ МАНТР И СПИСОК РИТУАЛОВ, ПРИМЕР РИТУАЛА НИЖЕ)

Обряд искупления за возможные ошибки при жертвоприношении

Брамин: О, вездесущий Высший Брахман! Для устранения следствий чего бы то ни было неправильно совершенного в этой яджне и ради ее общего успеха я совершаю это искупительное возлияние. И сделать три возлияния с мантрами:

Ом Бхур Сваха - за ошибки тела

Ом Бхувах Сваха - за ошибки сердца

Ом Свах Сваха - за ошибки ума

Все: Ом Бхур Бхувах Свах Сваха!

Ритуалы санскар

ЗАЧАТИЕ

Гарбхадхана - ритуал, который обеспечивает успешное зачатие. Это обычно происходит в ночное время, для этого оба супруга должны быть в хорошем настроении. Разжигается огонь. Перед ритуалом оба совершают омовения. Необходима мантра, которая произносится и женщиной, и мужчиной в процессе выполнения асан. Это можно делать в любой удобный момент. Мантру персонажи получают в течение Брахмачарьи. У мужчин и женщин мантры будут разными. Если кто-то забыл ее, а другой помнит и сказал - увы, детей не будет. Слежка за этим процессом преступна - так что все на честность игроков. Обрести забытую мантру можно через аскезу. Либо поможет мудрец - конечно, за выполнение определенного подвига. Отсутствие у пары детей в Индии расценивается как Проклятье....В случае бездетности пары ей останется просто наслаждаться асанами - такие случаи в индийской литературе нередки, встречаются даже истории, как кто-то надорвался и умер, так и не получив потомства. На нашей игре будут прецеденты рождения детей без сексуального взаимодействия, но они очень редки, и все посчитаны.

Для того, чтобы ребенок имел определенные черты, необходимо упоминать Бога или Саптаришу с необходимыми чертами характера (Сурья – яркий, блестящий; лекарь Дханвантари –ребенок может стать известным аюрведическим врачом)

Пумсавана – обеспечение рождения мальчика. Рекомендуется обратиться к брамину для получения специальной мантры и травяного отвара.

• О том, что этот ритуал был совершен, необходимо уведомить мастера вашей локи.

РОЖДЕНИЕ

Джатакарма – ритуал, связанный с рождением ребенка. Четко фиксируется дата и время рождения для составления в дальнейшем гороскопа. Отцу ребенка предписывается взглянуть в лицо новорожденного, что по традиции, освобождает отца от всех долгов. В день рождения ребенка родственники совершают благодарственную пуджу в честь богов.

Перед совершением пуджи брамин нарекает ребенку сакральное имя и составляет гороскоп. Наречение общеизвестным именем. Ребенку омывают виски и руки, затем совершается жертвоприношение. Отец касается своим дыханием ребёнка, после этого говорит: «О дитя, твое имя такое-то». Брамины, присутствующие на церемонии говорят «Пусть будет дано это имя». Потом троекратно говорят «Живи долго дитя» («Джите рахо, бета!»). За этим следует угощение браминов.

ПОСВЯЩЕНИЕ (УПАНАЯНА)

Ритуал инициации. «Ритуал надевания шнура». Обряду предшествует поиск учителя, который должен быть брамином, преданным ведам, происходить из хорошего рода, знающий ритуалы, чистым душой и помыслами, деятельным и энергичным. До церемонии ребенка намазывают желтым порошком куркума) и он должен провести 1 час в абсолютном молчании, безропотно исполняя приказы родителей. Для родителей это почти последняя возможность “использовать” сына или дочь, поэтому задачи, которые они ему ставят самые разные - от “сделай себе посох, принеси воды”, до “окажи услуги первому брамину, которого встретишь”. После этого непосредственно перед самой церемонией мальчик последний раз ест с матерью – после ритуала это запрещается до конца ученичества. Родители накрывают угощение для браминов, что символизирует переход ребенка в первую стадию жизни – брахмачарьи, т.е. добрачную стадию ученичества. После совершается ритуал омовения и учитель подпоясывает ученика.

И затем наступает самый важный момент – надевание священного шнура. Брамины носят шнур белого цвета, кшатрии – красного, вайшьи – желтого. Длина шнура равна росту человека.

Надевая священный шнур на левое плечо, учитель произносит соответствующие мантры. Мальчик в это время смотрит на солнце.

Ученику дают в руки палку или посох– как символ многих паломничеств, которые он совершит. Брамин завершает ритуал церемонией «принятия» ученика. После этого ученик отправляется за милостыней. Добрая традиция - подавать милостыню ученикам.

ГРИХАСТХА

По окончании брахмачарьи юноша или девушка возвращается в родительский дом в сопровождении учителя, приветствует родителей, касается их ступней. Родители могут попросить ребенка продемонстрировать что-то из своих умений тут же или позже.

Совершается пуджа.

Мать кормит сына или дочь из своих рук, также семья угощает учителя.

После этого учитель говорит о том, какую дакшину (плату за обучение) он хочет, если не договаривался об этом прежде.

Вскоре после завершения брахмачарьи начинается поиск жениха или невесты.

БРАК

Восемь видов брака

Свадьба — наиболее важная из всех индийских санскар (обрядов жизненного цикла). Брак — религиозная обязанность каждого человека.

В «Законах Ману», в разделе о заключаемых браках, называются восемь способов заключения брака, названых по именам богов и различных сверхъестественных существ.

• Среди них четыре солнечных (позитивных): брахма, дайва, арша, праджапатья, которым соответствуют психотипы: риши, дэвы, воины (солнечные асуры) и наги (питри);

• И четыре лунных (негативных): асура, гандхарва, ракшаса и пайшача, которым соответствуют психотипы: асуры, лунные дэвы, ракшасы и пишачи.

Эти восемь форм брака разделяются на две группы: одобряемые и неодобряемые, однако трактовки, что одобряется, в разных источниках различаются.

1. Брахма – чистое дарение

Наиболее похвальной формой брака считалась брахма. Она называлась так потому, что была подобающей для брахманов. При этой форме девушку выдавал отец, давая столько украшений, сколько мог, мужчине, обладающему характером и ученостью, которого он сам приглашал по своей воле и принимал с почетом, не беря ничего взамен. Такой брак приносил больше всего духовных заслуг отцу девушки.

2. Дайва

Следующей формой был брак дайва. По этой форме отец отдавал девушку с украшениями жрецу, совершающему жертвоприношение, фактически, в качестве дакшины — платы за жертвоприношение. Вероятно, этот обычай связан с развившейся полигамией. Эта форма существовала в основном у трех высших варн. Люди считали похвальным отдавать своих дочерей замуж за жреца. Эта форма брака считалась более низкой, чем брахма, поскольку отец девушки принимал во внимание услуги, оказанные женихом, в то время как при форме брахма брак был чистым дарением.

3. Арша

Согласно этой форме, отец невесты получал от жениха пару (или две пары) коров для совершения жертвоприношения. Этот дар не был ценой невесты, но в какой-то мере являлось возмещением за дарение и предназначался исключительно для жертвоприношения. Ману говорит: «Если родственники не присваивают вознаграждение за кого-либо — это не продажа. Это только знак уважения и благоволения к девушке». Эта форма брака была распространена главным образом в жреческих семьях.

4. Праджапатья

Затем следует форма брака праджапатья. Согласно ей, отец отдавал свою дочь жениху, сознавая, что они вместе будут совершать свои гражданские и религиозные обязанности. Само название праджапатья указывает, что супруги вступают в торжественный союз для освобождения от своих долгов Праджапати, т. е. ради рождения детей. Согласно индийской точке зрения она является более низкой, чем первые три формы, так как здесь дарение не свободно, а подчинено определенным условиям. Тем не менее эта форма является одобряемой. Она требовала свободного общества, для нее нужны были взрослые партнеры, которые могли понять смысл принимаемых обязательств.

Мудрецы признают предписанными для брамина четыре первые [из восьми]. Но дхарме брамина соответствуют 6 видов брака, т.е. 4 перечисленных + Асура + Гандхарва.

5. Асура

Продажа невесты за выкуп. Ману говорит: «Выдача дочери, когда жених дает имущество родственникам и невесте, столько, сколько может, и добровольно, называется формой брака асура». Главным основанием этого вида брака были деньги. Практически, при браке асура невесту продавали за высокую цену. Такой брак не приносит духовных заслуг отцу девушки, и поэтому категорически не одобряется. Ману говорит: «Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь, ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства». Продажа дочери считалась серьезным грехом: «Те, ослепленные алчностью, которые выдают дочерей замуж за деньги, продают самих себя и совершают большой грех. Они попадают в ад». Но несмотря на запрещение, этот обычай продолжал существовать.

Брак асура признан предписанным для вайшья и щудр.

6. Гандхарва

Следующим способом брака был гандхарва. Ману дает такое определение: «Добровольный союз девушки и жениха, любострастный, происходящий из желания, называется гандхарва». При этой форме вопрос о браке решали не родители девушки, а сами невеста и жених. В эпосе часто встречаются примеры брака гандхарва. Он был больше распространен среди кшатриев, чем в любой другой варне, поскольку они пользовались наибольшей свободой в обществе. Согласно некоторым авторитетам, эта форма брака была даже похвальной. В «Махабхарате» Канва, приемный отец Шакунталы, говорит: «Брак желающей женщины с желающим мужчиной, хотя бы и без религиозных церемоний, — это наилучший брак».

• Сваямвара (собственный выбор) – частный случай гандхарвы. Широко популяризированный кинематографом и русской литературой (!) способ выбрать себе мужа: царь/знатный кшатрий созывает "князей и царевичей" на смотрины, невеста выбирает из них одного. Свой выбор невеста подтверждает, надевая на шею избранника гирлянду из цветов. Такие смотрины часто сопровождаются серией испытаний: невеста загадывает загадки, и кто отгадает - станет ее мужем. Либо состязание оформляется как турнир, демонстрирующий превосходство в воинских искусствах. Либо в основе сваямвары лежит тяжелое задание, которое необходимо выполнить, чтобы завоевать невесту. Самая знаменитая сваямвара - "выбор Ситы", когда претенденту необходимо было согнуть лук Шивы. Этот же сюжет обыгрывает сваямвара Драупади в Махабхарате (поднять лук божественного происхождения и пустить стрелу в глаз золотой рыбы).

Сваямвара - это чисто кшатрийский обычай, которые породил множество сюжетов в эпической мировой литературе. Вариантом сваямвары является необходимость победить невесту в бою - ср. Брунгильда и Зигфрид. Тем не менее, принять участие в сваямваре может и брамин, если его долг или личные качества позволяют ему состязаться за невесту более низкой кшатрийской варны.

...здесь кончаются браки, позволенные браминам.

7. Ракшаса

Это Похищение. Согласно Ману, «увод девушки силой, в то время как она кричит и плачет, сопровождаемый убийством ее родственников, называется браком ракшаса». По всей видимости, этот способ преобладал у древних воинственных народов, когда захваченных женщин считали военной добычей. В интересующее нас время похищение девушки против ее воли переставало практиковаться, и в большинстве случаев девушку уводили с ее согласия, хотя и против воли родителей. Брак-похищение сохранился только у кшатриев. В «Махабхарате» Бхишма называет ее наилучшей для варны правителей, и он действительно похитил жен для царевича Куру (Вичитравирьи). Этот обычай существовал еще долго, хотя в большинстве случаев заручались согласием похищаемой женщины.

Эти две ранее упомянутые формы брака — гандхарва и ракшаса — в отдельности или вместе предписаны дхарме кшатрия. Однако соответствуют Кшатриям все четыре последние формы брака [асура, гандхарва, ракшаса и пайшача]

8. Пайшача

Наиболее порицаемым способом был пайшача, «когда мужчина тайком овладевает девушкой, которая спит, находится в бессознательном состоянии или опьянении» - то есть, пользуясь ее неосознанным состоянием. “Действие, которое едва ли вообще можно назвать браком”. На игре невозможно в рамках правил сексуального взамиодейсвия.

Брак, освященный религией

Судя по всему, любой брак может быть освящен религиознам ритуалом (что делает его действительным), если проведены соответствующие церемонии у огня (семь шагов и проч.) Другое дело - не каждый брак начинается с таких обрядов. Часто им предшествует сожительство. Сюда попадают браки от гандхарвы до пайшачи. «Если девицу взяли силой и не было торжественного брака с религиозными обрядами, она может быть должным образом выдана замуж за другого, поскольку она в этом случае остается девицей, как и прежде».

«При формах брака от гандхарвы до пайшачи, - пишут авторитеты, - свадебные обряды должны быть снова совершены у огня». Религиозные церемонии необходимо совершать при любой форме брака: «Не следует полагать, что при осуждаемых формах брака, начиная с гандхарвы, не возникает отношений мужа и жены вследствие отсутствия брачных церемоний, включая семь шагов, поскольку, хотя они не совершены до сожительства, после этого они обязательно совершаются». Не так важно, как пара соединялась, но если соединялась, то узы должны были быть освящены.