Настоящая истина коренится в реальности Бога

Боль­шин­ству хри­сти­ан, рож­ден­ных в мире, где любая ре­ли­гия под­чер­ки­ва­ет от­вет­ствен­ность че­ло­ве­ка в на­хож­де­нии ми­ло­сти у сво­е­го бога через со­блю­де­ние опре­де­лен­но­го об­ра­за по­ве­де­ния, тре­бу­ет­ся ра­ди­каль­ный по­во­рот в со­зна­нии, чтобы со­гла­сить­ся с мыс­лью о том, что наше по­ве­де­ние не имеет ни­че­го об­ще­го с об­ре­те­ни­ем ми­ло­сти Бо­жи­ей или пре­бы­ва­ни­ем в ней. Пред­по­ло­же­ние, что ве­ру­ю­щий не может сде­лать ни­че­го, что могло бы ли­шить его ми­ло­сти Бо­жи­ей, зву­чит для ре­ли­ги­оз­но­го ума почти ко­щун­ствен­но. Боль­шин­ство из нас, ко­то­рые вы­рос­ли в церк­ви, лучше раз­би­ра­ют­ся, не так ли? В этом и со­сто­ит про­бле­ма. Часто нужно от­учить­ся от всего того, что было вы­уче­но о хож­де­нии ве­ру­ю­ще­го по бла­го­да­ти. Бо­го­слов Кри­стер Стен­д­эл про­ни­ца­тель­но за­ме­тил, что “не столь­ко то, чего мы не знаем, сколь­ко то, что, как ду­ма­ем, знаем, сужа­ет наше ви­де­ние”.⁵

Одним из зна­чи­тель­ных пре­пят­ствий, ме­ша­ю­щих мно­гим людям в со­вре­мен­ных церк­вах ра­до­вать­ся жизни в бла­го­да­ти, слу­жит то, что они, как ду­ма­ют, знают. Они на­деж­но око­па­лись в си­сте­ме воз­зре­ний на ду­хов­ную ре­аль­ность, ко­то­рая для них са­мо­оче­вид­на, но в дей­стви­тель­но­сти может ока­зать­ся во­об­ра­жа­е­мой. Без бо­же­ствен­но­го вме­ша­тель­ства ре­ли­ги­оз­ник ни­ко­гда не ис­пы­та­ет бла­го­да­ти во всей ее пол­но­те. При­ни­ма­ю­щий бла­го­дать дол­жен от­крыть серд­це и разум для Бога, и ничто столь ре­ши­тель­но не пре­пят­ству­ет нашей спо­соб­но­сти об­ре­те­ния бла­го­да­ти, как пу­стая ре­ли­гия.

Лич­ная си­сте­ма убеж­де­ний че­ло­ве­ка, жи­ву­ще­го в пу­стыне ре­ли­гии, про­сти­ра­ет­ся глуб­же того, что может быть на­зва­но ис­ти­ной. В вос­при­я­тии че­ло­ве­ка “ис­ти­на” — это утвер­жде­ние, ко­то­рое он счи­та­ет пра­виль­ной точ­кой зре­ния; это ва­ри­ант, ко­то­рый стоит выше мно­же­ства неистин. Од­на­ко ре­аль­ность может ле­жать глуб­же того, что мы вос­при­ни­ма­ем как “ис­ти­ну”. Ре­аль­ность — это фун­да­мент, на ко­то­ром стоит ис­ти­на.

Да­вай­те вер­нем­ся к моей бе­се­де с Джи­ном. Убеж­де­ние, что Хри­стос дол­жен сто­ять на пер­вом месте в его жизни, для него боль­ше, чем ис­ти­на. Идея, что во вся­кой си­ту­а­ции он дол­жен по­сту­пать так, как по­сту­пил бы Иисус, яв­ля­ет­ся для него ду­хов­ной ре­аль­но­стью. В то время как точка зре­ния че­ло­ве­ка на ис­ти­ну может быть ис­сле­до­ва­на и даже оспо­ре­на, ре­аль­ность не оспа­ри­ва­ет­ся ни­ко­гда, по­сколь­ку никто и по­ду­мать не может, что она может быть оспо­ре­на. Сам по себе Джин ни­ко­гда бы и не по­ду­мал, что его мне­ние может рас­хо­дить­ся с ре­аль­но­стью. Его точка зре­ния яв­ля­ет­ся для него са­мо­оче­вид­ной ис­ти­ной — ре­аль­но­стью.

Джин ощу­ща­ет то, что Чарльз Крафт на­зы­ва­ет “субъ­ек­тив­ной ре­аль­но­стью”. Крафт утвер­жда­ет, что име­ет­ся как объ­ек­тив­ная РЕ­АЛЬ­НОСТЬ, так и субъ­ек­тив­ная ре­аль­ность. Мы смот­рим на веч­ную РЕ­АЛЬ­НОСТЬ и за­пе­чат­ле­ва­ем в своем мозгу что-то вроде ее фо­то­гра­фии. Затем мы дей­ству­ем на ос­но­ва­нии этого мыс­лен­но­го об­ра­за. Таким об­ра­зом “внеш­няя” РЕ­АЛЬ­НОСТЬ пе­ре­да­ет­ся на­ше­му мозгу опо­сре­до­ван­но, через мыс­лен­ный образ, ко­то­рый мы же сами и со­зда­ем.⁶

Мно­гие ве­ру­ю­щие ду­ма­ют, что по­ни­ма­ют ис­ти­ну о бла­го­да­ти, од­на­ко еще даже не на­чи­на­ли по­сти­гать, на­сколь­ко в РЕ­АЛЬ­НО­СТИ она пре­крас­на в пол­ном ее рас­цве­те. Го­то­вы ли вы на миг за­ду­мать­ся о том, что неко­то­рые из пред­став­ле­ний о хри­сти­ан­ской жизни, ко­то­рые вы счи­та­е­те ис­ти­ной, могут не быть ос­но­ва­ны на РЕ­АЛЬ­НО­СТИ? По мере воз­рас­та­ния на­ше­го по­ни­ма­ния бла­го­да­ти Бо­жи­ей мы уви­дим, что бла­го­дать Божия го­раз­до боль­ше и лучше того, что мы пред­став­ля­ли.

Чтобы об­ре­сти рас­ши­рен­ное по­ни­ма­ние и осмыс­ле­ние бла­го­да­ти Бо­жи­ей, мы долж­ны быть го­то­вы до­пу­стить, что в дан­ный мо­мент не все пра­виль­но рас­сор­ти­ро­ва­но в нашей си­сте­ме убеж­де­ний. Неже­ла­ние к из­ме­не­нию на­ше­го ума сде­ла­ет нас уз­ни­ка­ми пу­сты­ни; оно удер­жит нас от ра­до­сти об­ла­да­ния тем, что Бог так же­ла­ет дать нам.

Я слы­шал такую ис­то­рию: один че­ло­век как-то ловил рыбу, а дру­гой в это время сидел в сто­рон­ке и на­блю­дал за ним. Он об­ра­тил вни­ма­ние, что рыбак, во­пре­ки обы­чаю, остав­ля­ет мел­кую ры­беш­ку, а круп­ную бро­са­ет назад в воду. В конце кон­цов, лю­бо­пыт­ство на­блю­да­те­ля взяло верх.

“Не могу удер­жать­ся от во­про­са, сэр: “По­че­му вы бро­са­е­те назад боль­шую рыбу?”.

“По­то­му что моя ско­во­род­ка слиш­ком мала, чтоб ее под­жа­рить”, — от­ве­тил рыбак.

Имен­но это слу­чи­лось со мно­ги­ми в со­вре­мен­ной церк­ви: их “ско­во­род­ка” про­сто слиш­ком мала, чтобы вме­стить боль­шие ис­ти­ны бла­го­да­ти Бо­жи­ей. Как ука­зы­ва­ет Чарльз Крафт:

“Видя РЕ­АЛЬ­НОСТЬ с боль­шой буквы, мы вос­при­ни­ма­ем ее, как ре­аль­ность с ма­лень­кой буквы. Наше вос­при­я­тие все­гда субъ­ек­тив­но, уз­ко­на­прав­лен­но, огра­ни­чен­но и непол­но. И хотя мы не можем пол­но­стью по­нять РЕ­АЛЬ­НОСТЬ, нам нужно изу­чать ее, на­сколь­ко это воз­мож­но, и со­от­вет­ствен­но при­спо­саб­ли­вать свое вос­при­я­тие ре­аль­но­сти. Для этого мы долж­ны учить­ся быть от­кры­ты­ми для суж­де­ний, ле­жа­щих за пре­де­ла­ми на­ше­го сию­ми­нут­но­го по­ни­ма­ния. Мы долж­ны про­дол­жать стре­мить­ся к но­во­му по­ни­ма­нию РЕ­АЛЬ­НО­СТИ и при­спо­саб­ли­вать к тому наше вос­при­я­тие. Это вклю­ча­ет по­сто­ян­ное срав­не­ние наших взгля­дов в дан­ный мо­мент и того, что ста­но­вит­ся нам из­вест­но от дру­гих людей, из соб­ствен­но­го опыта и книг”.⁷

Такие кор­рек­ти­ров­ки наших взгля­дов долж­ны на­прав­лять­ся Биб­ли­ей, а не ка­ким-ли­бо про­шлым ре­ли­ги­оз­ным на­уче­ни­ем. Важно осо­зна­вать, что то и дру­гое не все­гда си­но­ни­мы. Не пу­тай­те ма­лень­кую “р” по­лу­чен­но­го вами ре­ли­ги­оз­но­го вос­пи­та­ния с боль­шой “Р” РЕ­АЛЬ­НО­СТИ Слова Божия. В то время как Биб­лия за­слу­жи­ва­ет без­услов­но­го до­ве­рия, все, чему мы могли на­учить­ся, вполне до­стой­но по­дроб­но­го кри­ти­че­ско­го ана­ли­за, ко­то­рый в итоге может при­ве­сти нас к от­ри­ца­нию рас­смат­ри­ва­е­мо­го уче­ния, если оно не со­от­вет­ству­ет Биб­лии.

В ходе ожив­лен­ной дру­же­ской дис­кус­сии од­но­го че­ло­ве­ка спро­си­ли: “Во что вы ве­ри­те?”

“Я верю в то, что верит моя цер­ковь”, — от­ве­тил он.

“А во что верит ваша цер­ковь?” — спро­си­ли его.

“Моя цер­ковь верит в то, во что верю я”, — невоз­му­ти­мо от­ве­тил он.

Без вся­ких со­мне­ний этот че­ло­век имел в виду: “Мы верим в одно и то же”.

Че­ло­век может стра­дать от такой, вы­зван­ной ре­ли­ги­ей сле­по­ты, всю жизнь, если не вме­ша­ет­ся Ве­ли­кий Врач.

Су­ще­ствен­ным эле­мен­том того, смо­жет или нет че­ло­век об­ре­сти ра­дость жизни в Земле Бла­го­да­ти, яв­ля­ет­ся то, на­сколь­ко он от­крыт для воз­рас­та­ния в бла­го­да­ти. Люди, по­доб­ные Джину, на­столь­ко увяз­ли в бо­ло­те ре­ли­ги­оз­ной дез­ин­фор­ма­ции, что тре­бу­ет­ся бо­же­ствен­ное вме­ша­тель­ство в их разум, а сле­до­ва­тель­но, и в жизнь, чтобы на­все­гда спа­сти их без­услов­ной и без­гра­нич­ной бла­го­да­тью Бо­жи­ей. Рань­ше я обо­шел во­прос, на ко­то­рый дол­жен быть дан ответ. Те­перь я прямо став­лю его перед вами: “Вы го­то­вы к из­ме­не­нию своих взгля­дов на то, в чем все­гда были уве­ре­ны?”.

Од­на­ж­ды, об­суж­дая с дру­гом некий бо­го­слов­ский во­прос, я ска­зал ему: “Я толь­ко что за­кон­чил чи­тать по этой теме книгу, ко­то­рая оше­ло­ми­ла меня. Неко­то­рые места на­столь­ко разо­ча­ро­вы­ва­ли, что я хотел бро­сить ее, не до­чи­тав”.

“По­че­му? — спро­сил мой друг. — По­то­му, что автор на­во­дит на мысль, что твои убеж­де­ния по этому во­про­су ока­за­лись оши­боч­ны­ми?”.

“Нет, — от­ве­тил я. — Хуже. Он до­ка­зал это!”

Все­гда непри­ят­но, когда кру­шат наших бо­го­слов­ских идо­лов. Труд­ность из­ме­не­ния на­ше­го мне­ния по ка­ко­му-ли­бо во­про­су прямо про­пор­ци­о­наль­на тому, на­сколь­ко глу­бо­ко про­ни­зы­ва­ет это убеж­де­ние наш разум и жизнь. Неко­то­рые люди не хотят, чтобы ис­ти­на сму­ща­ла их, но чтобы войти в Землю Бла­го­да­ти, нужно оста­вить на этом бе­ре­гу Иор­да­на об­вет­ша­лые ре­ли­ги­оз­ные басни, ко­то­рые мы до сей поры пе­сто­ва­ли, как един­ствен­но пра­виль­ное уче­ние.