Работа души над всеми образами

Цель нашего разговора о месте мифа в жизни современного человека заключалась в том, чтобы четко сформулировать, какой вызов бросает нам жизнь. Он состоит в том, чтобы максимально осознавать свою жизнь в мире, лишенном ясных мифических об­разов, поддерживающих нас.

Как мы уже отмечали, проблема вовсе не том, что у мифа от­сутствует энергия. Дело в том, что большинство приемлемых форм, в которых хранилась эта энергия, сейчас оказались совер­шенно опустошенными и лишенными той энергии, посредством которой мы получали доступ к таинству, или они материализова­лись, превратившись в идеологии, догмы и фундаменталистское идолопоклонство. Другие энергии ускользнули обратно в бессоз­нательное и находятся на уровне последнего увиденного сна. Если мы сумеем правильно понять этот сон, он укажет нам на переме­щение мифа, которое мы ищем. Блаженный Августин говорил: «То, что ты больше всего ищешь, находится совсем рядом и уже идет тебе навстречу»¹⁷⁷. А в начале XIX века Фридрих Гельдерлин писал:

Боги находятся рядом, Но их нелегко распознать. Но при угрозе великой беды Мы чувствуем их присутствие¹⁷⁸.

Парадоксально, но человечество никогда не было более сво­бодным, чем теперь. Да, утрата мифической основы сотрясла ду­шевные глубины и сделала людей невротичными, зависимыми и податливыми. При этом угроза упасть в пропасть добавляет ради­кальную открытость переживанию бытия. По иронии судьбы, для

¹⁷⁷ См. выше, главу 4.

¹⁷⁸ «Hymn to Patmos» (перевод автора).

Послесловие

того чтобы восстановить миф, который воплощается в истории, необходимо получить новое переживание этой жизни.

И хотя мы не собираемся оживлять старые мифы и не стре­мимся искусственно надувать сморщенные оболочки образов, од­нако их следует проверить, ибо каждый из них воплощает некий вневременной вопрос, некую типичную для человека ситуацию. Очень полезно читать старые мифы, наблюдая за своими чувства­ми. Одни мифологические образы оставляют нас равнодушными, а другие оживляют что-то внутри нас. Если такой резонанс дости­гается, мы можем быть совершенно уверены, что миф затронул в нас что-то очень индивидуальное. Йейтс однажды написал: oir сшил себе пальто, чтобы носить его в наше бурное время, и это пальто было собрано из мифологических лоскутов. Конечно, поэт имел в виду, что он перечитывал старинные истории и складывал вместе их резонирующие части, которые сослужили ему добрую службу в безвременье, когда исчезли боги. Джеймс Хиллман задал прямой вопрос:

«Вспомните, что говорили древние греки о том, как строго их боги спрашивали с них, за исключением, пожалуй, только кро­ви. Об этом не следует забывать - наоборот, это нужно дер­жать в голове, вспоминая как психологические факты...

Реальность [богов] никогда не исчезнет, пока о них бу­дут помнить, то есть держать их в голове. Именно так они про­должают жить»¹⁷⁹.

Точно так же и мы призваны заново считывать окружающий нас мир; а это включает в себя ежедневный танец образов, порож­денный газетами, телевидением и поп-культурой. Боги никогда не исчезают. Рильке писал:

О, боги, боги!

Те, что так часто бывали, и те,

Которые все еще спят в том, что нас окружает...

Боги, пусть снова для вас наступит рассвет¹⁸⁰.

Начиняя заново считывать окружающий мир, мы видим ду­ховные потоки буквально во всем, что нас окружает, даже в самых

¹⁷⁹ «Once More into the Fray», pp. 5, 18.

¹⁸⁰ «Now It Is Time That Gods Came Walking Out», in The Selected Poetry of Rainer
Maria Rilke., p. 277.

Работа души над всеми образами

банальных вещах. Это энергии, которые, поднимаясь из глубин, приводят в движение и искажают нашу культуру. Зная юнгиан-ский принцип компенсации, мы можем видеть в патологических проявлениях своего времени (и индивидуальных, и коллектив­ных) внешнюю компенсацию внутренней травмы. Это дает нам возможность не осуждать своих уязвленных современников, а по­нимать их. И оказывается, что мир очень богат. Об этом говорит­ся в старом изречении Каббалы: «Это другой мир, и это он».

И, наконец, нам следует осознать, что бремя смысла действи­тельно ляжет на наши плечи. Очевидно, нам оно покажется очень тяжелым. Нам следует принять тот факт, что нет родителей, кото­рые указали бы нам путь, нет гуру и идеологии, спасающей нас от сложности и неоднозначности жизни. Уровень нашего индивиду­ального развития зависит от двух факторов: от нашего желания принять на себя ответственность за собственный миф и от нашей способности сохранять неопределенность, которая всегда предше­ствует новому осмыслению. Эта задача является ключевой и с точки зрения здоровья отдельного человека, и общества в целом.

Миф не создается. Он ощущается как космическая энергия, сформированная или воплощенная в бессознательном, которая воспринимается или отвергается сознанием. Энергия на какое-то время наполняет образ, указывает на таинство, а затем, когда мы надеемся ее сохранить и удержать, она ускользает, уходит в поту­сторонний мир, чтобы потом вновь появиться в совершенно ином образе.

Единственным величайшим изменением в человеческой культуре, указывающим на природу модернизма, является то, что мир стал психологичным. То есть везде и всюду проявляется ло­гос или духовный смысл, имеющийся в душе. Это значит, что мы утратили и простую веру, и внешние авторитеты и постепенно признаем, что нами изнутри управляют те самые энергии, которые движут космосом. Миф говорит нам, что все происходит внутри нас, в бессознательном. Психика каждого человека - это место, где внешнее встречается с внутренним. Именно там можно найти за­ново сформированный миф. Да, этот уровень духовной ответ­ственности очень трудно принять, трудно справиться с сопутству­ющим страхом и следить за появлением нового мифа, поднимаю­щегося из глубины - из глубины истории, из глубины культуры, из глубины сознания. Но в этом и заключается наша задача. Как пишет Согъял Райнпош:

Послесловие

«Взгляд внутрь требует от нас величайшей деликатности и величайшего мужества: это ничуть не меньше, чем полное из­менение нашей установки по отношению к жизни и разуму. Мы настолько пристрастились смотреть лишь на внешний мир, что почти полностью потеряли доступ к своей внутрен­ней сущности. Мы приходим в ужас от необходимости взгля­нуть внутрь себя, ибо наша культура не дала нам никакого представления о том, что мы можем там найти. Мы можем даже подумать, что сойдем с ума, совершив такой поступок. Это одна из последних и самых основательных защит Эго, лишающих нас возможности открыть свою истинную сущ­ность»¹⁸¹.

Допустив, что природа вытолкнула нас в жизнь уже готовы­ми к ней, что все необходимое уже ожидает нас и что это доверие и стремление войти в неведомый мир приведут нас туда, куда нужно, - мы всегда будем ощущать себя дома. И нашим домом, нашим пристанищем станет не конкретное место и не идеология. Нашим домом станет странствие. Мы должны помнить то, что сказал апостол Павел: «Не ты корень держишь, но корень -тебя»¹⁸². Ощущать, что душа уходит своими корнями в архетипи-ческие глубины, - значит чувствовать ту невидимую грань, кото­рая служит основой внешней реальности.

Сэм Кин, автор книги «Пламя в животе», цитирует своего бывшего профессора, который, прочитав записи в дневнике адми­рала Берда, сделанные в ледяных пустынях южного полюса, зада­ет следующий вопрос:

«Если бы вы оказались в одиночестве, за тысячу миль от дру­гих людей, на пятидесятиградусном морозе, и умирали, - что должно было бы с вами случиться, чтобы вы смогли умереть целостной личностью, ощущая полноту жизни?»¹⁸³

Я уверен: нам нужно чувствовать, что, во-первых, мы прожи­ли свою жизнь настолько хорошо и полно, насколько это возмож­но, и, во-вторых, что у нас была какая-то связь с высшим миропо­рядком, некое отношение к таинству, которое пронизывает всю историю и оживляет душу каждого человека.

¹⁸¹ The Tibetian Book of Living and Dying, p. 52.

¹⁸² К Римлянам: 11:18.

¹⁸³ Fire in the Belly, p. 158.

Работа души над всеми образами

Эта двойная задача - жить собственной жизнью, почитая та­инство, - как ни странно, представляет собой два разных аспекта одной сущности. Ибо первая ее часть подразумевает не только на­личие воли, чтобы принять на себя ответственность и за свою жизнь, и за воплощаемый в ней смысл, но и право выбрать иной путь, который может совершенно отличаться от того, которым мы шли раньше. Достичь конца своей жизни и узнать, что никакого настоящего странствия не было, гораздо ужаснее, чем любые ужа­сы, которые могут встретиться у нас на пути.

Ощущать связь с высшим порядком, связь через отношения, через осмысленную социальную деятельность, через изумление и ужас, вызываемые силами природы, через работу со сновидения­ми и диалог с расщепленной психикой, - значит постоянно чув­ствовать внутренний парадокс: ведь решая эту скромную задачу или просто оставаясь самими собой, мы перерастаем самих себя. Тогда через какое-то время, когда кажется, что боги нас уже поки­нули, мы все-таки ощутим на себе божественный взгляд.

Исцеление - это алхимическая задача. Она требует вмеша­тельства разума, но не только. Она требует активности сознания, но эта активность выходит за рамки действия интеллекта. Работа души - это работа мифа.

Глаза свою работу сделали. Теперь Сверши сердечную работу Над всеми образами, что в тебе заключены; Поскольку ты ими перегружен... Постигни... Пока что не возлюбленную форму¹⁸⁴.

¹⁸⁴ «Turning Point», in The Selected Poetry of Rainer Maria Rilke, p. 135.

Библиография

Adams, Hazzard, ed., Critical Theory Since Plato. New York: Harcourt, Brace, Jovanovich, 1970.

Alighieri, Dante Gabriel. The Comedy of Dante Alighieri. Trans. Dorothy Say-ers. New York: Basic Books, 1963.

Arendt, Hannah. Eichmann in Jerusalem. New York: Peter Smith, 1983.

Ariette, Silvano. Interpretation of Schizophrenia. New York: Simon and Schuster, 1974.

Arnold, Matthew. Poetry and Criticizm of Matthew Arnold. Ed. A Dwight Culler. New York: Houghton-Mifflin, 1961.

Auden, W.H. Collected Poems. New York: Random House, 1976.

Augustine, St. Confessions. Trans. Vernon Bourke. Washington, DC: Catho­lic University Press, 1953. Baynes, H.G. Mythology of the Soul. London, 1940. Bernhard, Sandra. Love, Love and Love. New York: Harper Collins, 1993. Berryman, John. The Dispossed. New York: Noonday, 1948.

Bly, Robert; Hillman James; and Meade Michael, eds. The Rag and Bone Shop of the Heart. New York: Harper Collins, 1992.

Bonhoeffer, Dietrich. Letters and Papers from Prison. New York: MacMillan, 1972.

Brecht, Berthold. Galileo. New York: Alfred A Knoph, 1993.

Calasso, Robert. The Marriage of Cadmus and Harmony. New York: Penguin Books, 1976.

Campbell, Joseph. The Masks of God. 4 vols. New York: Penguin Books, 1976.

_____, The Mythic Image (Bollingen Series C). Princeton: Princeton Uni­
versity Press, 1974.

________, Myths to Live By. New York: Bantam, 1972.

________, The Power of Myth. Toronto: Doubleday, 1998.

Библиография

_______, This Business of the Gods... Conversations with Fraser Boa. Cale-

don East, ON: Windrose Films Ltd., 1989.

Camus, Albert. The Fall. Trans. Justin O'Brien. New York: Vintage Books, 1956.

Conrad, Joseph. The Heart of the Darkness. Ed. Robert Kimbrough. New York: W.W. Norton, 1963.

Dostoevsky, Fyodor. Notes From Underground. New York: New American Li­brary, 1961.

Durant, Will. The Story of Philosophy. New York: Washington Square Press, 1961.

Edinger, Edward F. Transformation of the God-Image: An Elucidation of Jung's Answer to Job. Toronto: Inner City Books, 1992.

Eliot, T.S. The Complete Poems and Plays, 1909-1950. New York: Harcourt, Brace, and World, 1952.

Ellman, Richard and O'Clair, Robert, eds. Modern Poems. New York: W.W. Norton, 1976.

Flaubert, Gustave. Madame Bovary. Trans. Paul Le Man. New York: W.W. Norton, 1965.

Flores, Angel, trans, and ed. An Anthology of French Poetry from de Nerval to Valery. New York: Doubleday, Anchor, 1960.

______, An Anthology of German Poetry from Holderlin to Rilke. New York:

Doubleday, Anchor, 1962.

Forest, Jim. Living with Wisdom. Maryknoll, NY: Orbis Books, 1991.

Fromm, Erich. Psychoanalysis and Religion. New Heaven: Yale University Press, 1990.

Frye, Northorp. Fearful Symmetry: A Study of William Blake. Boston: Beacon Press, 1947.

Fuller, Simon, ed., The Poetry of War, 1914-1989. London: BBC Books and Longman Group UK Limited, 1989.

Goethe, Johann Wolfgang von. Faust. Trans. Walter Kaufmann. New York: Anchor, 1962.

Goldenberg, Naomi. Changing of the Gods. New York: Beacon Press, 1979.

Gurdjieff, G.I. Meetings with Remarkable Men. New York: E.P. Dutton and Co, 1969.

Harding, M. Esther. Woman's Mysteries, Ancient and Modern. New York: Har­per & Row, 1976.

Библиография

Heidegger, Martin. Existence and Being. Trans. Werner Brock. Chicago: Henry Regnery, 1949.

Hillman, James. "Once More into Fray". In Spring 1994.

Hobbes, Thomas. Selections. New York: Scribners, 1930.

Hollis, James. Harold Pitner: The Poetics of Silence. Carbondate, IL: Southern Illinois University Press, 1971.

_______, The Middle Passage: From Misery to Meaning in Midlife. Toronto:

Inner City Books, 1993.
______, Under Saturn's Shadow: The Wounding and Healing of Men. Toronto:

Inner City Books, 1994.

Hopkins, Gerard Manley. The Poems of Gerard Manley Hopkins. New York:

Oxford University Press, 1970. The I Ching or Book of Changes. Trans. Richard Wilhelm. Rendered into

English by Cary F. Baynes. Princeton: Princeton University Press, 1971. James, William. The Varieties of Religious Experience. New York: Viking, 1982. Jaspers, Karl. Philosophy and the World. New York: Regnery, 1989. Jordan, Michael. Encyclopedia of the Gods. New York: Facts on File Books,

1993.

Joyce, James. The Portable James Joyce. New York: Viking, 1976.

Jung, C.G. The Collected Works (Bollingen Series XX). 20 vols. Trans. R.F.C. Hull. Ed. H. Read, M. Fordham, G. Adler, Wm. McGuire. Princeton: Princeton University Press, 1953-1979.

_______, Letters (Bollingen Series XCV) 2 vols. Princeton: Princeton Uni­
versity Press, 1973.
_______. Memories, Dreams, Reflections. New York: Pantheon Books, 1961.

Kafka, Franz. The Diaries of Franz Kafka, 1914-23. Trans. Martin Greenberg. Ed. Max Brod. London: Seeker and Warburg, 1949.

Kierkegard, Soren. Concluding Unscientific Postscript. Ed. Howard Hong and Edna Hong. Princeton: Princeton University Press, 1992.

Laing, R.D. The Politics of Experience. New York: Ballantine, 1981.

Lame Deer. Lame Deer: Seeker of Visions. New York: Washington Square Press, 1972.

Lessing, Gotthold. Lessing's Theological Writings. Trans. Henry Chadwick. Standford: Standford University Press, 1957.

Levi-Stross, Claude. Savage Mind. Chicago. University of Chicago Press, 1968.

Библиография

Lincoln, Abraham. Selected Speeches and Writings. New York: Random, 1972.

Luke, Helen. Woman: Earth and Spirit. New York: Crossroads, 1984.

Mann, Thomas. The Magic Mountain. Trans. H.T. Lowe-Porter. New York: Modern Library, 1952.

Marlowe, Christopher. The Tragical History of Dr. Faustus. Ed. Fredrick Boas. New York: Gordian Press, 1966.

Merton, Thomas. Thomas Merton: Spiritual Master. Ed. Laurence Cunning­ham. Mahwah, NJ; Paulist Press, 1992.

The New English Bible, New York: Oxford University Press, 1972.

Nietzcshe, Friedrich. The Portable Nietzsche. Trans. Walter Kaufmann. New York: Viking Press, 1968.

Norton Anthology of Poetry. Ed. A Alison. New York: W.W. Norton, 1970.

The Oxford Dictionary of Quotations. Ed. Bernard Darwin. Oxford: Oxford University Press, 1980.

Pagels, Elaine. The Gnostics Gospels. New York: Vintage Books, 1981. Pascal. Pencees. New York: E.P. Dutton and Co., 1958. Perry, John Weir. The Far Side of Madness. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1974.

Rilke, Rainer Maria. Duino Elegies. Trans. J.B. Leishman and Stephen Spen­der, New York: Norton, 1967.

______, The Selected Poetry of Rainer Maria Rilke. Trans. Stephen Mitchell.

New York: Vintage, 1989.

Rinpoche, Sogyal. The Tibetian Book of Living and Dying. San Francisco: Harper, 1992.

Rumi, Jelaluddin. Feeling the Shoulder of the Lion: Poems and Teaching Stories. Trans. Coleman Barks. Threshhold, VT: Threshhold Press, 1991.

Shakespeare, William. The Complete Works of Shakespeare. Glenview, IL: Scott-Foresman & Co., 1973.

Sharp, Daryl. The Secret Raven: Conflict and Transformation in the Life of Franz Kafka. Toronto: Inner City Books, 1980.

______, Personality Types: Jung's Model of Typology. Toronto: Inner City

Books, 1987.

______, Jung Lexicon: A Primer of Terms and Concepts. Toronto: Inner City

Books, 1991.

____, Who I Am Really? Personality, Soul and Individuation. Toronto: In­
ner City Books, 1995.

Библиография

Sophocles. Oedipus the King. Trans. David Grene. Chicago: University of Chi­cago Press, 1960.

Steiner, George. Language and Silence: Essays on Language, Literature and the Inhuman. New York: Athenum, 1976.

Tillich, Paul. Theology of Culture. Oxford: Oxford University Press, 1959.

Trudeau, Noah Andre. Out of the Storm. New York: Little Brown, 1994.

von Franz, Marie-Louise. Alchemical Active Imagination. Irving, TX: Spring Publications, 1979.

Wheelwright, Philip. The Burning Fountain: A Study in the Language of Sym­bolism. New York: Peter Smith, 1966.

Willey, Basil. Nineteenth Century Studies: Coleridge to Matthew Arnold. New York: Harper, 1966.

Yeats, W.B. Selected Poems and Two Plays of William Butler Yeats. Ed. M.L. Rosental. New York: MacMillan, 1962.