Работы об отдельных фольклористах.

Разумова А. П. Из истории русской фольклористики: П. Н. Рыбников, П. С. Ефименко. — М.; Л., 1954.

Аникин В. Я. Д. Н. Садовников и его сборник загадок // Загадки русского народа: Сб. загадок, вопросов, притч и задач / Сост. Д. Н. Садовников; Вступ. ст., ред. и примеч. В. П. Аникина. — М., 1959. — С. 3-30.

Горелов А. А. Кем был автор сборника "Древние российские стихотворения" // Русский фольклор: Материалы и исследования. — Т. 7. — М.; Л., 1962. - С. 293-312.

Баландин А. И. П. И. Якушкин: Из истории русской фольклористики. - М., 1969.

Саймонов А. Д. П.В.Киреевский и его собрание народных песен. — Л., 1971.

Новиков Н. В. Павел Васильевич Шейн: Книга о собирателе и издателе русского и белорусского фольклора. — Минск, 1972.

Кирдан Б. П. Собиратели народной поэзии: Из истории украинской фольклористики XIX в. — М., 1974.

Бараг Л. Г., Новиков Н. В. А. Н. Афанасьев и его собрание народных сказок // Народные русские сказки А. Н. Афанасьева в трех томах. — Т. 1. - М., 1984. - С. 377-431.

Баландин А. И. Мифологическая школа в русской фольклористике: Ф. И. Буслаев. - М., 1988.

Наследие Александра Веселовского: Исследования и материалы. — СПб., 1992.

Иванова Т. Г. Русская фольклористика начала XX века в биографических очерках: Е. В. Аничков, А. В. Марков, Б. М. и Ю. М. Соколовы, А. Д. Григорьев, В. Н. Андерсон, Д. К. Зеленин, Н. Е. Ончуков, О. Э. Озаровская. — СПб., 1993.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Каким было отношение к фольклору в преднаучный период?

2. Расскажите об академических школах в русской фольклористике XIX — начала XX в.

3. Кому принадлежит идея исторической поэтики и что исследует это научное направление?

ЗАДАНИЯ

1. Познакомьтесь с фольклорными собраниями: "Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым", "Онежские былины, собранные А. Ф. Гильфердингом", "Песни, собранные П. В. Киреевским", "Народные русские сказки" А. Н. Афанасьева, "Сказки и песни Белозерского края" Б. М. и Ю. М. Соколовых, "Пословицы русского народа" В. И. Даля, "Причитания Северного края, собранные Е. В. Барсовым" — и, по возможности, с другими научными изданиями русского фольклора.

2. Подготовьте сообщение о ком-либо из выдающихся фольклористов (Ф. И. Буслаеве, П. В. Киреевском, А. Н. Афанасьеве, В. И. Дале, А. Н. Веселовском или др.).

РАННЕТРАДИЦЙОННЫЙ ФОЛЬКЛОР

Основы художественной образности устного народного творчества сложились в доисторический период, когда одновременно с языком (человеческой речью) появился раннетрадицион-ный фольклор.

Раннетрадиционный фольклор — это совокупность древних родов и видов фольклора, архаичная система, предшествовавшая образованию собственно художественного творчества народа.

Вопрос о ранних стадиях развития фольклора не может рассматриваться на материале только одного народа. Необходимо учитывать древнее родство близких народов (например, славян), а также универсальные, типологические законы развития общества и культуры, которые действовали повсеместно.

Исследователи раннетрадиционного фольклора обращаются к данным истории и языка. Они проводят наблюдения над жизнью и культурой этносов, задержавшихся в своем развитии, а также над пережитками первобытной культуры в фольклоре цивилизованных народов. Такой подход называется ретроспективным.

УСЛОВИЯ ФОРМИРОВАНИЯ РАННЕ-ТРАДИЦИОННОГО УСТНОГО ТВОРЧЕСТВА КАК ИСТОЧНИКА РУССКОГО ФОЛЬКЛОРА

Этнические корни русских

Вопрос об этногенезе один из самых сложных. По данным лингвистики начальная точка отсчета славянской истории — середина II тысячелетия до н. э. Известно, что в I—II вв. н. э. предки славян размещались в бассейне реки Вислы и на побере- _t жье Балтийского моря. Они назывались венедами и жили в окружении балтских и финских племен. В VI в. венеды уже занимали огромную территорию от Вислы до Дуная. Тогда же началось великое расселение славян, их разделение на три ветви: южную (склавины), западную (венеды) и восточную (анты). К VII в. оно завершилось.

Анты были предками современных русских, украинцев и белорусов. Они расселились в центральной части бассейна реки Дунай. Вот как об этом сказано в "Повести временных лет": "По мнозЬхъ же времянЬх сЬли суть словЬни по Дунаеви, гдЬ

есть ныне Угорьска земля и Болгарьска"1. Дунайский период оставил заметный след в фольклоре восточных славян2.

В середине VI в. на территорию Северного Причерноморья, в Подунавье и на Балканы вторглись многочисленные кочевые племена — авары. Анты постепенно мигрировали от берегов Дуная через Карпаты в бассейн Днепра и на его обширные притоки: реки Рось, Припять, Сож, Сулу, Сейм, Десну. Они расселились по Среднерусской возвышенности. Сначала здесь образовался догосударственный союз племенных объединений (в него входили поляне, северяне, древляне, родимичи, вятичи, дреговичи, полочане, кривичи, словене, волыняне, тиверцы, уличи и др.). В IX в. сложилось государство Русь со столицей в Киеве. Его жители стали называться русами (русичами, росами).

Первые письменные сведения о восточных славянах встречаются у византийских авторов (с VI в.) и арабских путешественников (VIII—IX вв.). Свидетельства собственной, древнерусской письменности начинаются с памятников XI в. Летописцы пересказывали исторические предания о прошлом своего народа, воспроизводя при этом типично фольклорные художественные приемы3.

В течение ряда веков русичи осуществляли непрерывные перемещения, особенно активно — на северо-восток, где смешивались с племенами финно-угров, нередко ассимилируя их. "...Так или иначе ассимилируясь, финно-угры оставили в наследство славянским поселенцам отдельные антропологические черты, огромную топонимическую номенклатуру в названиях рек, озер, селений и местностей, а также черты своих языческих верований"4. Со временем в центре северо-восточных земель возникла новая столица восточнославянского государства — Москва.

В XIII в., после нашествия Золотой Орды, началось разделение древнерусской народности на русских, украинцев и белорусов. "Русские начали складываться в единое этническое целое на обломках растерзанной полчищами Батыя Древней Руси"5. К XV в. завершилось образование трех восточнославянских языков, сложившихся на основе древнерусского языка. Таким об-

разом, исторические корни русского языка и устного народного поэтического творчества связаны с периодом древнего восточнославянского единства. В равной мере это относится к украинцам и белорусам.

Три братских народа продолжали жить одним государством, активно общались друг с другом. В их устной поэзии выработалась близкая образная система, общий художественный стиль. Все это — духовное наследие от времен Руси.

К примеру, рассказывает волшебную сказку русский ли, украинский или белорусский сказочник, в ней Баба Яга обязательно скажет: "Фуфу-фу, русским духом пахнет!" А герой сказки, брошенный старшими братьями в подземном царстве, всегда будет стремиться именно на Русь: "Не хочу я от тебя ни злата, ни серебра, а вынеси меня на Русь!" Упоминается в сказках и Червоное море (то есть "прекрасное, красивое") — это древнерусское название Черного моря, которое другие народы называли еще Русским.

Восточнославянские сказки, песни, обряды запечатлели общую этническую историю трех народов, а также их славянскую духовность, ментальность.

Восточные славяне имеют общность во всех сферах жизни, но наряду с этим существуют значительные отличия. Они проявляются и в фольклоре. В этом отражается реальное многообразие живой народной традиции, "художественная капризность" русского духа.

Древнерусское язычество

Язычество — народная религия ("язык" — народ). Это религия природы, такая же древняя, как и само человечество. Вместе с человечеством язычество исторически развивалось.

Одна из ранних периодизаций славянского язычества (относящаяся к XII в.) выделяет в нем четыре стадии:

1. Культ упырей (вампиров) и берегинь — враждебных и благожелательных духов первобытных охотников.

2. Культ Рода и рожаниц — земледельческих небесных божеств. 1>. Культ Перуна — бога грозы, молнии и грома, в дальнейшем — бога войны, покровителя воинов и князей.

4. Оскудение языческих культов после принятия христианства1.

В поздней поэтической системе фольклора отразились архаичные формы сознания: фетишизм (от фр. fetiche — "амулет") — поклонение неодушевленным предметам; анимизм (от лат. anima — "душа") — вера в существование духов, в одушевленность живой и неживой природы; тотемизм (от англ, totem из языка индейцев, означающее "его род") — вера в сверхъестественную связь и кровную близость 'людей с животным или растением-первопредком.

Фольклор первобытного общества характеризовало восприятие причинно-следственных отношений в форме их тождества, а также нерасчлененность пространства и времени.

Древнее представление о совмещенности времени и пространства обнаруживается в волшебной сказке. В ней пространство состоит из предметов, а время определяется перемещением этих предметов. По этому поводу В. В. Колесов писал: "Вспомним, что герой волшебной сказки должен ходить по белу свету в поисках невесты, пропавшей сразу же после свадьбы. Обычно ее похищает какая-то темная сила (ночь), или она сама по каким-то причинам надевает "самосветное платье" и исчезает с глаз. Белый свет — это в пиру похмелье: рассвет перед началом блужданий <...> Первоначально это слитое воедино представление о времени и пространстве, но затем в сознании происходит выделение пространства в качестве самостоятельной сущности и закрепление как определенной формы бытия. Поэтому белый свет нашей сказки — не случайное соединение двух слов; потаенный смысл сочетания в том и заключается, что исходная временная характеристика (рассвет после тьмы) развертывается в пространственную (путь героя)"1.

Мышление древних было образным. Французский психолог Л. Леви-Брюль писал: "Член племени, тотема, клана чувствует свое мистическое единство со своей социальной группой, свое мистическое единство с животным или растительным видом, который является его тотемом, свое мистическое единство с душой сна, свое мистическое единство с лесной душой и т. д."2. Это свойство он назвал законом партиципации (от лат. partici-patio — "сопричастие"). Партиципация — естественный основной закон древних, благодаря которому мир представлялся им единым целым. К этому закону восходят некоторые поэтические особенности позднего фольклора (например, способность персонажей изменять свой облик).

Около полутора столетий Русь была государством с языческой системой. Язычество Руси представляло собой обожествление природы земледельцами. Центральным божеством было солнце (Хоре, Даждьбог, Род, Ярило и проч.). Наряду с солнцем поклонялись, земному огню. Как все земледельческие народы, славяне поклонялись воде: важнейшие обряды происходили у реки, с которой были связаны русалки-берегини и священное дерево береза; до сих пор сохраняется повсеместная вера в чудесные источники. Они также поклонялись матери — сырой земле, которую олицетворяла богиня плодородия Макошь.

В русском фольклоре сохранились следы языческого обожествления разных растений (березы, дуба, сосны, рябины, липы, хмеля, злаков и проч.), а также культов животных, птиц, рыб (медведь, тур, лось, конь, волк, заяц, корова, козел, баран, собака, орел, кукушка, утка, петух, курица, щука и др.).

Особенно почитаем был культ умерших предков. Язычники верили в бессмертие души. В похоронных плачах и причитаниях сохранилось представление о том, что покойный слышит обращенные к нему слова. Умершие становились духами-покровителями человека в его доме, в поле, в саду, в лесу, на воде. Эти духи обычно представлялись в виде стариков, "дедов". Сложилась так называемая "низшая мифология": вера в лешего, водяного, полевика, домового, банника, гуменника, овинника и проч. С поклонением предкам связан культ домашнего очага, почитание Рода и рожаниц. Существовала традиция общественного поминовения предков (родителей) в специальные дни. В начале поминок звучали похоронные мотивы, в конце они сменялись безудержным весельем: считалось, что покойники радуются и веселятся вместе с живыми. Главные поминальные дни — Радуница и Троица, а также Дмитриев день — были приурочены к весеннему возрождению и осеннему умиранию природы.

За несколько лет до принятия христианства (около 980 г.) князь Владимир Святославович попытался произвести языческую реформу, придать язычеству статус государственной религии. В Киеве он установил идолы языческих божеств (Перуна, Хорса-Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши), которым приносились жертвы. Идолы Перуна и Белеса были установлены также и в Новгороде. Очевидно, это были божества, близкие князю и его дружине1.

Раннетрадиционный фольклор был слит с практической жизнью и мифологией родоплеменного общества. Во времена Руси

и позже народные обряды и их поэзия сохраняли имена языческих персонажей: Коляда, Овсень, Масленица, Лада (Лад, Ладо), Весна, Русалка, Ярило, Купала, Марена, Кострома и др.

У многих народов существовали мифологические образы культурных героев, связанные с охотой, открытием огня, металла, полезных растений, с созданием орудий труда. В русских былинах и сказках сохранились мифологические по происхождению образы охотника, пахаря, кузнеца. Волшебная сказка знает чудесных искусниц, способных одним зерном накормить весь белый свет, из одной нитки напрясть полотна на весь мир...

В синкретичном фольклоре древних смысловое значение слов играло второстепенную роль. Поэтические произведения не имели сколько-нибудь твердого текста, более устойчивы были ритм и мелодия. Мифологическое содержание передавалось самим действием, обряд выступал как инсценировка мифа. Мифы в их словесном выражении возникали как комментарий к обряду.

В славянской культуре реконструируется так называемый "основной миф": о поединке бога грозы (Перуна) с его змеевидным противником (Белесом). Бог-воин освобождает женщину (мать, сестру, невесту), обреченную на гибель и находящуюся во власти змея. Этот сюжет присутствует в большинстве волшебных сказок, в былинах и проч., его отголоски сохраняются в обрядах. Реконструируется также генеалогический миф о происхождении древнерусских князей от царя-солнца Даждьбога (былинный князь Владимир именуется Красное солнышко). Один из наиболее древних — близнечный миф (о божественных братьях-близнецах). В целом система славянской мифологии еще не восстановлена.

С мифологией были связаны инициации (от лат. initiatio — "совершение таинств, посвящение") — обряды родового общества, обеспечивающие посвящение, переход его членов в новую половозрастную группу (поэтому их также называют посвятительными, переходными). Важнейшей женской инициацией было посвящение девушек в матери рода, мужской — посвящение юношей в охотники (позже — в воины). Фольклорно-этногра-фический материал восточных славян содержит многочисленные следы этих инициации.

Свидетельства о древнерусских обрядах и обрядовых песнях приводят летописи.

"Зде нечто скажем о богах русских, не яко достойни суть воспоминания, но да увидим, каковою слепотою тогда диавол помрачил бяше чело-веки и в таковое безумие приведе, яко нетокмо не знаху истинного Бога, но еще приведе их в се, яко и худым и бездушным вещем и стихиям

богоподобную честь воздаваху. Во-первых, Перкунос, си есть Перун... Вторый, Волос, бог скотий... Третий, П о з в и з д... Четвертый, А а д о, си есть Pluton, бог пекельный; сего верили быти богом женитвы, веселия, утешения и всякого благополучия, якоже Елли-ны Бахуса; сему жертвы приношаху, хотящий женитися, дабы его помо-щию брак добрый и любовный был. Сего Ладона беса по некаких странах и доныне на крестинах и на брацех величают, поюще свои некия песни и руками о руки или о стол плещуще: ".Ладо, Ладо", — переплетающе песни своя многажды поминают. Пятый, Купало, якоже мню, бяше бог обилия, якоже у Еллин Церес, ему же безумный- за обилие благодарение приношаху в то время, егда имяше настати жатва. Сему Купалу бесу еще и доныне по некоих странах безумный память совершают, на-ченше июня 23 дня, в навечерие Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далей сицевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего полу и соплетают себе венцы из ядомого зелия, или корения, и пре-поясавшеся былием, возгнетают огонь, инде же поставляют зеленую ветвь и емшеся за руце около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни, переплетающе Купалом; потом през оный огонь прескакуют, оному бесу жертву себе приносяще. Шестый, Коляда, ему же празник прескверный бяше декаврия 24; ради сего и ныне, аще и благодать Рождеством Христовым осия нас и идолы погибоша, но единаче диавол еще и доселе в безумных память свою удержа: сему бесу в память простая чадь сходятся в навечерие Рождества Христова, а поют песни некие, в нихже аще о Рождестве Христовом поминают, но болие Коляду беса величают".

"Густынская летопись", статья "О идолах русских"

(по списку 1670 г.)1.

Народные верования сохранялись в суеверных приметах, поверьях, гаданиях и колдовстве.

Хранителем мифологии было влиятельное сословие жрецов-волхвов. Это были служители языческих культов, люди, хранившие в памяти священные знания, передававшиеся из поколения в поколение. Их также можно назвать первыми поэтами, хотя слово тогда еще не осознавалось только как поэтическое. Его называли вещим (пророческим, передающим знания).

Вот какой образ вещего Бояна ("баять" — говорить) донес до нас автор "Слова о полку Игореве": "Боянъ бо вЬщнй, аще кому хотяше пЬснь творити, то растЬкашется мыслию по древу, сЬрым вълкомъ по

земли, шизымъ орломъ подъ облакы, помняшеть бо, рече, първыхъ вре-менъ усобиц!). Тогда пущашеть 10 соколовь на стадо лебедЬй, который дотечаше, та преди пЬснь пояше старому Ярославу, храброму Мстиславу, иже зарЬза Редедю предъ пълкы касожьскыми, красному Романови Святьславличю. Боянъ же, братие, не 10 соколовь на стадо лебедЬй пущаше, нъ своя вЬщиа пръсты на живая струны въскладаше, они же сами княземъ славу рокотаху1.

Со времени принятия на Руси христианства (988 г.) в церковном уставе были отмечены преступления, караемые сожжением на костре. Среди них — чародеяние и волхвование. В 1227 г. в Новгороде сожгли четырех волхвов. Колдунов сжигали и при Иване Грозном, и позже.

Например, в грамоте царя Федора Алексеевича об учреждении Славяно-греко-латинской академии, относящейся к 1682~1685 гг., было сказано: "Сему от нас государя устроенному училищу быти общему и... в нем всякий от церкви благословенные науки да будут. А от церкви возбраняемых наук, наипаче же мягии естественной, и иным таким не учити и учителей таковых не имети. Аще же таковые учителя где обрящутся и они со учениками яко чародеи без всякого милосердия да сожгутся"2.

Колдуны и ведьмы стали наследниками древних языческих жреиов. Колдунам приписывали способность насылать порчу (болезнь), приносить засуху, эпидемию и другие беды. Вместе с тем в ответственные моменты жизни крестьяне использовали способность колдуна бороться с нечистой силой. К ведьмам обращались с просьбой присушить или отсушить девушку, парня, мужа, жену. От болезней помогали знахарки, которые использовали заговоры и целебные травы. В отличие от ведьм, знахарки подчеркивали свою связь с христианством.

Мировые религии, и в их числе христианство, выросли из язычества3. Поэтому справедливо утверждение Б. А. Рыбакова, писавшего, что для Руси "перемена веры расценивалась внутренне не как смена убеждений, а как перемена формы обрядности и замена имен божеств"4.

Принятие христианства произошло не сразу. Известно, например, что постамент идолов языческих божеств, установленных князем Владимиром в центре Киева, был вымощен фресками христианского храма. Построенный, вероятно, великой княгиней Ольгой, этот храм был разрушен до 980 г.

Христианство также проявляло нетерпимость по отношению к язычеству, но все же пошло на вынужденный компромисс. Образовалось двоеверие (или бытовое православие): объединение христианских праздников и святых с прежними, языческими праздниками и божествами. Пророк Илья стал восприниматься как громовник, св. Георгий как змееборец, св. Власий как покровитель скота, св. Николай как чудотворец, помощник на водах и проч.

Произошло слияние церковного и народного календаря. Метеорологические и аграрные приметы народ соединил с именами более 400 святых, мучеников, духовных лиц.

Нередко святые получали народные прозвища. Например: Федора— замочи хвосты (11 сентября1, начало осени), Арина—журавлиный лет (18 сентября, отлет журавлей), Параскева-грязниха (14 октября, грязь на дорогах), Екатерина-санница (24 ноября, устанавливается санный путь), Тимофей-полузимник (22 января, прошло ползимы), Василий-капельник (28 февраля, первая оттепель), Герасим-грачевник (4 марта, прилет грачей), Марья — зажги снега, заиграй овражки (1 апреля, таяние снега), Ирина-рассадница (16 апреля, засеивание капустной рассады), Лукерья-комарница (13 мая, появление комаров), С и дор-огуречник (14 мая, засеивание огуречной рассады), Елена~длинные льны (21 мая, сеяние льна), Мефодий-перепелятник (20 июня, ловля перепелов), Андрей-наливы (4 июля, растительная природа наполняется соками жизни), Прокл~~ве-ликие росы (12 июля, начинаются обильные росы), Авдотья-малиновка (4 августа, поспевает малина). Августовские Спасы — праздники христианского календаря, связанные с представлениями о Христе-Спасителе — в народном календаре превратились в медовый Спас (1 августа, вынимали соты), яблочный Спас (6 августа, начало сбора яблок) и хлебный Спас (16 августа, период дожинок).

Православный культ святых постепенно вытеснил поклонение языческим божествам. В деревенских захоронениях рубежа XII—XIII вв. стали появляться массовые христианские символы (крестики, нательные иконки). Это означало, что духовный мир русского человека обрел новые ориентиры. "Со времен Киевс-

кой Руси, принятия христианства, русская народная идея принимает по преимуществу конфессиональный характер, получивший свое выражение в идеале Святой Руси"1.

НЕКОТОРЫЕ ЖАНРЫ