Богословские споры в раннехристианской церкви 3 страница

значимость этого аргумента, что он продолжает существовать и что consensus

gentium его доказывает как факт, всюду и общераспространенный. Считаться

надо с фактом, а не с софистическими его обоснованиями; единственная ошибка

онтологического аргумента заключается в том, что он стремится логически

аргументировать, тогда как на самом деле он гораздо больше простого

логического доказательства; дело в том, что перед нами психологический факт,

проявление и действенность которого так поражают своей очевидностью, что

этот факт ни в какой аргументации и не нуждается вовсе. Consensus gentium

доказывает, что Ансельм был прав, утверждая, что Бог есть, потому что он

мыслится. Это общеизвестная истина, даже не что иное, как посылка,

основанная на тождестве. Ввиду этого логическое обоснование совершенно

излишне, да, кроме того, и неправильно, в том смысле, что, отстаивая свое

положение, Ансельм стремился навязать идее Бога вещную реальность. Он

говорит: "Existit ergo procul dubio aliquid, quo majus cogitari non volet,

et in intellectu et in re". Из этого с несомненностью вытекает, что

существует нечто, превыше чего нельзя себе представить ничего, и существует

не только в уме - in intellectu, но и в действительности - in re (вещность,

"реальность"). Но "res" было для схоластики понятием, стоящим на одной

высоте с мыслью. Так, Дионисий Ареопагит, сочинения которого имели

значительное влияние на ранний период средневековой философии, ставит рядом

entia, rationalia, intellectualia sensibilia, simpliciter existentia

(рациональные, интеллектуальные, доступные восприятию, вообще существующие

вещи). Святой Фома Аквинат называет res не только то, что есть в душе - quod

est in anima, но и то, что есть вне души - quod est extra animam. Такое

уравнение очень показательно: оно указывает на то, что воззрениям того

времени все еще была присуща примитивная вещность ("реальность") мысли.

Принимая во внимание такое состояние духа, мы без труда поймем и психологию

онтологического доказательства. Гипостазирование идеи вовсе не было

существенным шагом вперед - оно являлось лишь непосредственным отголоском

примитивного чувственного восприятия мысли. Аргумент Гауннлона, выставленный

против такого воззрения, психологически недостаточно обоснован: идея

блаженного острова встречается очень часто, как то доказывает consensus

gentium, хотя, несомненно, и не обладает столь действенной силой, как идея

Бога, которой поэтому и принадлежит более высокая "реальная ценность".

Все последующие мыслители, вновь прибегавшие к онтологическому

аргументу, вновь впадали в ошибку Ансельма, по крайней мере в принципе.

Аргументацию Канта можно считать исчерпывающей, поэтому мы вкратце коснемся

ее. Кант говорит:

"Это понятие абсолютно необходимого существа есть чистое понятие

разума, то есть чистая идея, объективная реальность которой вовсе еще не

доказана тем, что разум нуждается в ней".

"Но безусловная необходимость суждений не есть абсолютная необходимость

вещей. В самом деле, абсолютная необходимость суждения есть лишь условная

необходимость вещи или предиката в суждении". /31/

Непосредственно перед этим Кант приводит как доказательство

необходимости суждений тот факт, что треугольник имеет три угла. Ссылаясь на

это положение, он продолжает: "Приведенное выше положение не утверждает, что

три угла безусловно необходимы, а устанавливает, что при условии наличности

(данности) треугольника существуют так же необходимым образом три угла (в

нем). Правда, эта логическая необходимость с большой силой вызывает иллюзию,

выражающуюся в том, что, составив себе априорное понятие о вещи,

заключающее, по нашему мнению, признак существования в своем содержании, мы

воображаем, будто с уверенностью можем вывести отсюда следующее

умозаключение: так как объекту этого понятия существование принадлежит

необходимо, то есть под условием, что я полагаю эту вещь как данную

(существующую), то ее существование полагается необходимо (согласно правилу

тождества), и потому само это существо должно быть безусловно необходимым,

так как его существование мыслится вместе с произвольно принятым нами

понятием и под условием, что я полагаю предмет его".

Власть иллюзии, на которую намекает Кант, есть не что иное, как

первобытная магическая власть слова, которая в скрытой форме заключается и в

понятии. Лишь после длительного развития люди поняли наконец, что слово,

flatus vocis, далеко не всегда означает реальность или содействует ее

проявлению. Но признание этого факта некоторыми людьми еще далеко не привело

к признанию его всеми и не освободило умы, суеверно подчиненные власти,

присущей сформулированному понятию. Очевидно, что и это "инстинктивное"

суеверие заключает в себе нечто такое, что не поддается уничтожению, а

предъявляет свои права на существование - на что до сих пор еще недостаточно

обращали внимания. Точно так же и паралогизм (ложное заключение)

вкрадывается и в онтологический аргумент, а именно путем иллюзии, которую

Кант поясняет так: он начинает с того, что говорит об утверждении

"безусловно необходимых субъектов", понятию которых понятие бытия необходимо

присуще и которых поэтому невозможно упразднить, не впадая во внутреннее

противоречие. Это понятие было бы понятием "всереальнейшего существа". "Вы

говорите, что оно заключает в себе всереальность и что вы имеете право

допускать такое существо как возможное... Но во всякой реальности содержится

так же и существование; следовательно, существование заключается в понятии

некоторой возможной вещи, и если эта вещь отрицается, то отрицается

внутренняя возможность ее, что противоречиво. Я отвечаю: вы впали уже в

противоречие, когда вы ввели признак существования, под каким бы именем он

ни скрывался, в понятие вещи, которую вы собирались мыслить лишь как

возможную. Если нам это позволить, то по внешнему виду вы выиграли игру,

между тем как на деле вы ничего не достигли, так как дали лишь тавтологию".

"Бытие, очевидно, не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть

понятие о чем-то таком, что могло бы присоединиться к понятию вещи. Оно есть

только полагание вещи или известных определений само по себе. В логическом

применении оно есть лишь связка в суждении. Положение "Бог есть всемогущее

существо" содержит в себе два понятия, имеющие свои объекты: Бог и

всемогущество; словечко есть не составляет здесь дополнительного предиката,

а служит лишь для того, чтобы ставить предикат в отношение к субъекту. Если

я возьму субъект (Бог) вместе со всеми его предикатами (к числу которых

принадлежит и всемогущество) и скажу "Бог есть" или "есть Бог", то я не

присоединяю никакого нового предиката к понятию Бога, а только полагаю

субъект сам по себе вместе со всеми его предикатами, и притом как предмет в

отношении к моему понятию. Оба они должны иметь точь-в-точь одинаковое

содержание, и потому к понятию, выражающему только возможность, ничего не

может присоединиться вследствие того, что я мыслю его предмет просто как

данный (посредством выражения: он есть). Таким образом, действительное

заключает в себе не больше содержания, чем только возможное. Сто

действительных талеров не содержат в себе ни на йоту больше, чем сто

возможных талеров".

"Но мое имущество более велико при ста действительных талерах, чем при

одном лишь понятии их (то есть возможности их)".

"Итак, каково бы ни было наше понятие о предмете, мы, во всяком случае,

должны выйти за его пределы, чтобы приписать ему существование. Для

предметов чувств это достигается путем связи с каким-либо из моих восприятий

согласно эмпирическим законам; но что касается объектов чистого мышления, у

нас нет никакого средства познать их существование, потому что нам пришлось

бы познавать его совершенно априори, между тем как наше сознание всякого

существования целиком принадлежит к единству опыта, и, хотя нельзя

утверждать, что существование вне области опыта абсолютно невозможно, тем не

менее допущение его никак не может быть оправдано нами".

Надо было остановиться здесь на основоположениях Канта, потому что

именно у него мы находим самое точное разделение на esse in intellectu и

esse in re. Гегель упрекал Канта, говоря, что нельзя сравнивать понятие Бога

с сотней воображаемых талеров. Но ведь логика, как совершенно справедливо

замечает Кант, абстрагирует от всякого содержания, и она перестала бы быть

логикой, коль скоро допустила бы перевес содержания над формой. Тут, как

всегда в таких случаях, между логическими положениями "либо то - либо

другое" нет третьего, но это именно лишь с точки зрения логики. А между тем

между "intellectus", с одной стороны, и "res" - с другой, есть еще "анима",

и это "esse in anima" делает излишней всю онтологическую аргументацию. В

"Критике практического разума" Кант и сам сделал смелую попытку оценить с

философской точки зрения это esse in anima. В этом своем сочинении он вводит

понятие Бога как постулат практического разума, выводимый через познаваемое

априори "уважение к моральному закону из необходимого чаяния высшего блага и

вытекающего из того полагания объективной реальности этого блага".

Итак, "esse in anima" есть психологическая данность, о которой

единственно только то и нужно решить, встречается ли она в человеческой

психологии однократно, многократно или универсально. Фактическая данность,

называемая Богом и формулированная как "высшее благо", есть, как на то уже

указывает сам термин, высшая, душевная ценность, или, иными словами, есть

представление, которому дается или на долю которого фактически приходится

высочайшее и наиболее общее значение в определении наших поступков и нашего

мышления. На языке аналитической психологии понятие Бога совпадает с

комплексом представлений, объединившим в себе, согласно с вышеприведенным

определением, наибольшую сумму либидо (психической энергии). Из этого

вытекает, что фактическое понятие Бога в anima различных людей должно быть

так же совершенно различно, что вполне соответствует и нашему опыту. Бог

даже в идее не есть устойчивое, незыблемое существо; тем менее он может быть

таковым в действительности. Мы знаем, что высшая действенная ценность

человеческой души локализована очень различно. Есть души (<греч.>)

(бог которых есть чрево. Фил. 3, 19), или деньги, наука, власть, или

сексуальность и т. д. Смотря по локализации верховного блага происходит и

сдвиг всей психологии индивида, по крайней мере в главных чертах, так что

психологическая "теория", построенная исключительно на каком-либо одном

основном влечении, как, например, на сексуальности или на жажде власти, и

примененная к человеку, ориентированному иначе, может объяснить адекватно

лишь второстепенные черты.

 

в) Попытка примирения противоположностей в учении Абеляра

 

Каковы же были попытки самой схоластики разрешить спор об универсалиях

и тем самым создать равновесие между типическими противоположностями,

которые разделяло tertium non datur? Такая попытка примирения была делом

Абеляра, несчастного человека, возгоревшегося любовью к Элоизе и

заплатившего за свою страсть утратой своего мужского начала. Всем, кто

знаком с жизнью Абеляра, известно, как глубок был раскол противоположностей

в его собственной душе и как сильно он желал философски примирить их. Де

Ремюза в своей книге /32/, характеризуя Абеляра, называет его эклектиком,

который, несмотря на то, что критикует и отвергает все высказанные теории об

универсалиях, принимает, однако, все то, что в них истинно и устойчиво.

Сочинения Абеляра, поскольку они касаются спора об универсалиях, сбивчивы и

непонятны, ибо автор все время взвешивает все аргументы и аспекты, - даже

его ученики не понимали того, что он, в сущности, не признавал ни одной из

уже высказанных точек зрения, а только пытался понять и объединить

противоположности. Одни видят в нем номиналиста, другие - реалиста. Такое

недоразумение очень характерно, и причина его кроется в том, что гораздо

легче мыслить соответственно с одним определенным типом, логически и

последовательно оставаясь в нем, нежели соответственно с обоими типами, ибо

средней точки зрения нет. Последовательно придерживаясь одного реализма или

одного номинализма, мы приходим к законченности, ясности и единству. А

взвешивание и примирение противоположностей создает смятение и путаницу и

приводит к заключению неудовлетворительному, потому что такое разрешение

проблемы не может удовлетворить ни одного из типов. Де Ремюза сделал выборку

из сочинений Абеляра и дал нам целый ряд почти противоречивых его

утверждений, касающихся нашего предмета. Он восклицает: "Возможно ли,

действительно, признать, что мозг единичного человека вмещает подобное

изобилие несхожих учений и не является ли философия Абеляра хаосом?"

У номинализма Абеляр заимствовал ту истину, что универсалии суть только

"слова" в смысле интеллектуальных условностей, выраженных речью; оттуда же

он берет и ту истину, что в действительности вещь не есть нечто общее, а

всегда лишь обособленная, что в действительности субстанция не

универсальный, а всегда лишь индивидуальный факт. У реализма Абеляр

заимствовал ту истину, что genera (род) и species (вид) суть соединения

индивидуальных фактов и вещей на почве их несомненной схожести. Объединяющей

формулой для него является концептуализм; под концептуализмом следует

разуметь функцию, постигающую воспринятые индивидуальные объекты,

классифицирующую их по их схожести на род и вид и, таким образом, сводящую

их с абсолютного множества на относительное единство. Множественность и

различность единичных вещей стоит вне всякого сомнения, но точно так же

несомненно и сходство между вещами, позволяющее соединять их под одно общее

понятие. Человеку, психологически установленному на восприятие, главным

образом, сходства между вещами, собирательное понятие дается, так сказать,

само собой, оно положительно навязывается ему так же несомненно, как

фактическая данность чувственных восприятий. Но человеку, психологически

установленному на восприятие, главным образом, отличительных признаков

вещей, их сходство воспринимается с трудом: то, что он видит, это их

разнородность, различие, являющиеся для него столь же несомненной

фактической данностью, как для другого сходство.

Кажется, как будто эмпатия к объекту является тем психологическим

процессом, который особенно ярко освещает именно разнородность объектов;

абстракция же от объектов является, напротив, словно процессом, особенно

способным отвлекаться от фактического различия между отдельными вещами в

пользу их общего сходства, которое и есть основа идеи. Соединение эмпатии и

абстракции дает именно ту функцию, которая лежит в основе понятия

концептуализма. Концептуализм построен на единственно возможной

психологической функции, способной примирить разногласие между номинализмом

и реализмом и ввести их в одно общее русло.

Хотя в Средневековье говорилось много высоких и громких слов о душе,

но, собственно, психологии в то время не было вовсе: психология является

одной из самых юных наук. Если бы в те времена существовала психология как

наука, то Абеляр дал бы объединяющую формулу в esse in anima. Де Ремюза ясно

осознал этот факт и выразил его следующими словами: "В чистой логике

универсалии суть лишь термины условного языка. В физике, которая для него

скорее трансцендентна, нежели опытна, ибо она является настоящей его

онтологией, все роды и виды основаны на том, откуда в действительности

происходит и как слагается все живое. Наконец, между чистой логикой и

физикой существует нечто среднее, как бы переходная наука, которую можно

назвать психологией, - тут Абеляр изучает возникновение наших понятий и дает

всю умственную генеалогию существ, картину или символ их иерархии и их

реального существования". /32- T.2 P.112/

Универсалии раньше вещей (Universalia ante rem) и после вещей (post

rem) остались спорным вопросом и для всех последующих веков - они только

сбросили свое схоластическое облачение и вновь появились, облеченные в новые

формы. По существу, это была все та же старая проблема. Попытка ее

разрешения смещается то в сторону реализма, то в сторону номинализма.

Научность XIX века толкнула проблему в сторону номинализма, после того как

философия начала XIX века более удовлетворяла требованиям реализма. Но

противоположности уже не так далеки друг от друга, как были во времена

Абеляра. У нас есть психология, наука-посредница, единственная, способная

объединить идею и вещь, не насилуя ни той ни другой. Такая возможность

заложена в самой сущности психологии, но нельзя утверждать, что психология

до сих пор исполнила эту свою задачу. В этом смысле мы не можем не

согласиться со словами де Ремюза: "Итак, Абеляр восторжествовал, ибо,

несмотря на веские ограничения в приписываемых ему номинализме или

концептуализме, на которые указывает проницательная критика, ум его -

несомненно, современный нам ум в своем зародыше. Он предупреждает, опережает

и как бы предсказывает его. Так, белеющий поутру на горизонте свет есть уже

свет невидимого солнца, которое должно озарить мир".

Кто не считается с существованием психологических типов и с вытекающим

из этого фактом, что истина одного является заблуждением другого, для того

попытка Абеляра будет не чем иным, как еще одним лишним схоластическим

хитросплетением. Но коль скоро мы признаем наличность двух типов, тотчас же

попытка Абеляра покажется нам весьма знаменательной. Абеляр ищет среднюю

точку зрения в sermo, которое является в его разумении не столько

"дискурсом", "рассуждением", "речью", сколько осмысливающим нечто

"предложением", то есть определением, пользующимся для закрепления своего

смысла несколькими словами. Абеляр не говорит о verbum (слово), потому что

verbum с точки зрения номиналиста не что иное, как "vox" (голос, речь),

"flatus vocis" (явление речи, языковой факт, словесная конструкция). Именно

в том и заключается великая психологическая заслуга как древнего, так и

средневекового номинализма, что он основательно расторгнул первобытное

магическое или мистическое тождество слова с объектом - слишком основательно

даже для того типа, основа которого заложена не в том, чтобы крепко

держаться за вещи, а в том, чтобы абстрагировать идею и ставить ее над

вещами. Абеляр, обладавший такой шириной духовного кругозора, должен был

обратить внимание на эту ценность номинализма. Слово и для него было лишь

vox, "предложение" же (то есть sermo, по его выражению) представляло для

Абеляра нечто большее: оно вносило твердый смысл, описывало общее, идейное,

мыслимое, воспринятое в вещах с помощью мышления. Универсальное жило в sermo

и только в нем. Теперь становится понятным, почему Абеляра внесли в число

номиналистов, хотя это и было совершенно несправедливо, ибо он полагал, что

универсальное более действительно, нежели vox.

Надо думать, что Абеляру было нелегко изложить свой концептуализм, ибо

изложение это необходимо должно было состоять из противоречий. В одной из

сохранившихся оксфордских рукописей мы находим эпитафию на Абеляра, дающую,

как мне кажется, прекрасное понятие о парадоксальности его учения:

 

Он учил тому, что слова получают свой смысл от вещей,

И тому, что смысл слов определяет вещи;

Он исправлял заблуждения понятий рода и вида

И доказывал, что и родовые, и видовые понятия

суть лишь обороты речи.

Таким образом оказывается, что животное

и не животное - понятие рода;

Поэтому человек и не человек - вид.

 

Если мы стремимся найти выражение, опирающееся в принципе на какую-либо

одну точку зрения, в данном случае на точку зрения интеллектуальную, то все

противополагаемое может быть резюмировано не иначе, как в парадоксе. Не

следует забывать, что разница между номинализмом и реализмом в своей основе

не только логически-интеллектуальная, но и психологическая и что она в

конечном итоге сводится к типически-различным психологическим установкам:

как по отношению к объекту, так и по отношению к идее. Если человек

ориентирован на идею, то он и постигает, и реагирует с точки зрения идеи.

Если же человек ориентирован на объект, то он постигает и реагирует под

углом зрения своих ощущений. Для него все абстрактное имеет лишь

второстепенное значение, и все, что в вещах постигается мыслью, должно

представляться ему не столь существенным, тогда как человеку первого типа -

как раз наоборот. Человек, ориентированный на объект, конечно, будет

номиналистом - "название не что иное, как звук пустой и дым" (Фауст), - то

есть до тех пор, пока он не научился компенсировать свою ориентированную на

объект установку. Когда же это случится, то он - если только он в этом

горазд - становится до крайности строгим логиком, которого в смысле

точности, методичности и сухости трудно превзойти. Идейно ориентированный

человек уже по природе своей логичен, поэтому он, в сущности, не может ни

понять, ни оценить учебника логики. Развивая в себе компенсацию своего типа,

он становится, как мы видели на примере Тертуллиана, человеком страстно

преданным чувству, которое, однако, остается у него в заколдованном кругу

идей. Напротив того, человек, ставший в силу компенсации логиком, остается

со своим миром идей в заколдованном кругу своих объектов.

Это рассуждение показывает нам теневую сторону в мышлении Абеляра. Его

попытка разрешения проблемы оказывается односторонней. Если бы

противоположность между номинализмом и реализмом являлась только

логически-интеллектуальным вопросом, то трудно было бы понять, почему же

невозможна какая-либо иная конечная формулировка, кроме парадоксальной. Но

дело в том, что перед нами противоположность психологическая, поэтому

односторонняя логически-интеллектуальная формулировка должна неминуемо

повести к парадоксу - sic et homo et nullus homo species vocitatur.

Логически-интеллектуальное выражение вообще не может дать нам - даже в форме

sermo - ту среднюю формулу, которая в одинаковой степени могла бы по

существу удовлетворить требованиям двух противоположных психологических

установок, и это по той причине, что такое выражение считается исключительно

с абстрактной стороной, вполне пренебрегая конкретной действительностью.

Всякая логически-интеллектуальная формулировка - как бы она ни была

совершенна - отбрасывает объективное впечатление своей жизненности и

непосредственности. Она должна сбросить их, иначе она и вообще не могла бы

стать формулировкой. Но тем самым утрачивается именно то, что для

экстравертной установки является самым существенным и ценным, а именно

отнесенность к реальному объекту. Из этого вытекает, что с одной лишь из

этих двух установок невозможно дойти до какой-либо удовлетворительной

объединяющей формулы. А между тем человек так создан, что не может пребывать

в состоянии такой двойственности - даже если бы его дух это мог, - и это

потому, что такая двойственность касается не только отвлеченной философии,

но и повседневной проблемы отношений человека к самому себе и к миру. И так

как мы, в сущности, имеем дело именно с этой проблемой, то оказывается, что

вопрос двойственности никак нельзя разрешить ученым спором на тему о

номиналистических и реалистических аргументах. Для разрешения необходимо

посредничество третьей, примиряющей точки зрения. В esse in intellectu

недостаточно осязательна действительность - в esse in re недостаточно

духовности. Но идея и вещь находят точку соприкосновения в психике человека,

которая создает равновесие между идеей и вещью. И правда, во что выродится в

конце концов идея, если психика не даст ей возможности проявить какую-либо

жизненную ценность? И, с другой стороны, чем будет объективная вещь, если

психика не даст ей того, что обусловливает силу чувственного впечатления?

Что есть реальность, если она не является действительностью в нас самих, не

является esse in anima? Живая действительность не заключается ни в

фактическом, объективном состоянии вещей только, ни только в идейной

формуле: она дается лишь путем слияния того и другого и объединения обоих в

живом психологическом процессе, то есть в esse in anima. Лишь благодаря

специфической жизнедеятельности психики чувственное восприятие достигает той

глубины впечатлений, а идея - той действенной силы, которые являются

неизбежными составными частями живой действительности.

Эту самодеятельность психики нельзя объяснить ни как рефлекторную

реакцию на чувственное раздражение, ни как исполнительный орган вечных идей;

нет, она является, как всякий жизненный процесс, постоянным творческим

актом. Психика каждый день вновь создает действительность. Этой деятельности

я не могу дать никакого иного названия, кроме фантазии. Фантазия одинаково

присуща чувству и мысли, она одинаково причастна к интуиции и к ощущению.

Нет ни одной психической функции, которая не была бы нераздельно слита в

фантазии с другими функциями. Фантазия представляется нам то как нечто

изначальное, то как последний и самый смелый продукт соединения всех

способностей человека. Поэтому я и считаю фантазию наиболее ярким выражением

специфической активности нашей психики. Она является прежде всего творческой

деятельностью, дающей ответы на все вопросы, на которые ответ возможен: она

- мать всяких возможностей, и в ней жизненно слиты, наравне со всеми

психологическими противоположностями, также и внутренний мир с миром

внешним. Фантазия была во все времена и постоянно пребывает тем мостком,

который соединяет несовместимые требования объекта и субъекта, экстраверсии

и интроверсии. В одной лишь фантазии оба механизма слиты.

Если бы Абеляр постиг психологическое различие между двумя точками

зрения, то он, рассуждая последовательно, должен был бы прибегнуть к

фантазии для формулирования объединяющего выражения. Но в царстве науки на

фантазию, равно как и на чувство, наложено табу. Стоит, однако, нам признать

основную противоположность противоположностью психологической, и тотчас же

психологии придется признать не только точку зрения чувства, но и

примиряющую точку зрения фантазии. Тогда перед нами возникает великое

затруднение ввиду того, что фантазия в большинстве случаев есть продукт

нашего бессознательного. Несомненно, что фантазия содержит и сознательные

элементы, но особенно характерно для нее то, что она, по существу,

непроизвольна и чуждается содержаний сознания. Это же свойство присуще и

сновидению, которое, однако, еще гораздо непроизвольнее и притом вовсе

отчуждено от содержаний сознания.

Отношение человека к своей фантазии в высокой степени обусловлено его

отношением к своему бессознательному вообще. А отношение к бессознательному

опять-таки в высокой степени обусловлено духом времени. Смотря по степени

господствующего рационализма, отдельный человек бывает более или менее

склонен признавать свое бессознательное и его продукты и ими заниматься.

Христианская сфера, как и всякая замкнутая религиозная форма, отличается