Сущность теории и практики социальной работы

 

Проблема человека всегда находилась в центре философского осмысления мира: при этом классическая философия, начиная с древнегреческой, не только фиксировала создаваемый ею образ человека, но и вырабатывала некоторый идеал человека будущего.

Философские, философско-социологические взгляды на сущность человека относятся ко времени античности и рассматриваются на протяжении всей истории философии.

Ученые отмечают, что у нас и за рубежом недооценивается феноменологический аспект социальной работы, предпочтение явно отдается технологическому. Это означает, что в теории социальной работы не учитываются пребывания целостного осмысления человека.

Повышенное внимание к миру человеческого существования, в котором соединены опыт и наука, рациональное, эмоциональное, психологическое, биологическое, социальное и хозяйственно-экономическое, политическое, духовно-культурное – представляют феноменологическое видение человека. Это позволяет открыть для человека его собственный во многом уникальный опыт. Духовные корни этой традиции восходят к греческой философии: «праксис», «техне», т.е. активность человека.

В истории философии четко просматривается мысль, что человек – не чистый лист бумаги, на котором культура пишет свои письмена: он существо, наделенное энергией и определенным образом организованное, умеющее реагировать соответствующим образом на внешние условия.

В философии существует некоторая традиция, преемственность взглядов на природу и сущность человека. Демокрит рассматривал человека как часть космоса, характеризовал его как отражение Вселенной и её символ.

Средневековье формирует свое видение проблемы человека. Христианство основало свою идеологию на дуализме души и тела, утверждая в качестве главного мотива любовь к Богу.

Августин Аврелий в своей религиозно-философской системе, рассматривая назначение человека, провозгласил стремление к счастью основным содержанием человеческой жизни, он усматривал счастье в познании человеком Бога. Он писал, что любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, а любовь к себе, доведенная до презрения к Богу, – порок.

В период Возрождения складывается религиозно-натуралистическая модель человека.

По мнению родоначальника немецкой классической философии И. Канта, человек связан с природной необходимостью и нравственной свободой. Необходимость закладывает в человека дух общительности, нравственная свобода позволяет человеку сформировать в себе общительность, что способствует созданию образа цельного человека, человек сам творит себя. Отсюда Кант делает вывод, что человек как субъект духовной деятельности создает не только себя, но и мир своей культуры.

Л. Фейербах создает антропологический материализм, в котором стирает общественную сущность человека, сводит её к физиологическим и биологическим процессам.

Человек для Фейербаха – абстрактный индивидуум, чисто биологическое существо. Русский философ и богослов, ученый и священник П.А. Флоренский считал, что накопленные знания ещё не создают богатый духовный мир личности.

Флоренский писал, что самое страшное для человека – бездуховность. В центре спасения мира от бездуховности, по его мнению, стоит человек. Философ считал, что в человеке, как в «космосе» борются космические и хаотические силы. Под хаосом он понимает ложь, смерть, беспорядок, грех. Хаосу, который существует в душе человека, способны противостоять такие ценности, как вера, культ, культура. По мнению ученого, сила религиозных обрядов проявляется в том, что формирует у человека его душу, культуру общения и духовным мир личности.

Рассматривая содержание личностно-человеческого существо­вания, или экзистенции, М. Хайдеггер и Ж.-П. Сартр раскрыва­ют суть философии экзистенциализма: переживание своего су­ществования внутренне изолированным одиноким индивидуу­мом, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Эта проблема составляет всю сферу философского интереса, выте­кает из самого факта существования человека, должна вызывать личный, субъективный и эмоциональный интерес. Существова­ние индивидуума, его конечность, погруженность в ничто, пре­кращение существования, или смерть, переживание этих «спо­собов существования» и вечный страх перед смертью – пробле­мы экзистенциализма. Для субъекта имеет значение только собственное существование и движение к небытию. Цель фило­софии М. Хайдеггера – это бытие сущего. Понятие «бытие» не определимо обычным формально-логическим способом, счита­ет Хайдеггер, поэтому философия не может быть наукой о бы­тии и должна искать иные, не научные, иррациональные пути проникновения в него. Бытие вещей нам совершенно непонят­но, нам хорошо известен лишь один вид бытия – наше соб­ственное существование. От всего прочего человек отличается тем, что, не зная, что значит быть, может сказать: «Я есмь». Тут и открывается доступ к бытию: в него можно проникнуть через наше существование – через то, что никогда не становится на­шим объектом, ибо мы не в состоянии взглянуть па себя со стороны. Единственный способ познания бытия – пережить и описать его так, как оно открывается в непосредственном пере­живании внутреннему чувству.

М. Хайдеггер считает, что истолкование человеческого су­ществования есть лишь начало онтологического исследования, – это «способ бытия», в котором существование раскрывается наи­более полно как переживание, лежащее в основе всего суще­ствования. Его испытывают перед внешним, чуждым и враж­дебным миром, перед силой, толкающей к концу; в конечном счете – это страх перед ничто, перед смертью. Познавательное значение страха заключается в том, что он ставит существова­ние перед фактом его конечности, сопоставляет его с противо­положностью, с несуществованием, с «ничто». В этом положении проявляется само существование, человек остается наедине со своим существованием.

Ж.-П. Сартр полагает, что все вещи, кроме человека, пред­ставляют собой «бытие в себе», а человек, его существование – это «бытие для себя», которое, будучи противоположным миру «бытия в себе», – ничто. Если всякое иное бытие возникает из бытия и не может превратиться в ничто, то для человеческого существования нельзя найти такого бытия. Поскольку по обе стороны существование упирается в ничто, то оно есть ничто; с человеком мир приходит в ничто. Но вывод тот же, что и у Хайдеггера: осознавая свое ничтожество, человек испытывает страх и в страхе раскрывается ему существование, тождествен­ное с ничто.

К. Ясперс несколько расширяет возможности «озарения» су­ществования: человеческое существование раскрывается в «по­граничных ситуациях», то есть состояниях, обнаруживающих жестокость, враждебность мира, в котором мы живем, в состоя­ниях страдания, борьбы, смерти.

Человек, преследуемый страхом перед смертью, ищет прибе­жища в обществе; растворяясь в безликой толпе, утешает себя. Люди умирают, отгоняя мысль о своей собственной смерти. Но это лишь поверхностное, эмпирическое существование челове­ка. В глубине его скрыто подлинное (одинокое) существование, которое доступно немногим. Путь к нему – в страхе перед смер­тью, которая подчеркивает одиночество. Никто не может уме­реть за другого, каждый умирает в одиночку – таков лейтмотив экзистенциализма.

Продолжая философские размышления о человеке, немец­кий философ А. Шопенгауэр замечает, что для человека возможен выбор решений и эта возможность делает человека ареной борьбы мотивов, на которые каждая личность реагирует в соот­ветствии со своим характером.

Этика Шопенгауэра пессимистична. Страдание, по Шопен­гауэру, неотвратимо и присуще жизни. Счастье имеет всегда отрицательный характер и сводится лишь к временному осво­бождению от страдания, за которым последует новое страдание. Человек предоставлен в мире самому себе, а мир суеверий, де­монов, богов, святых создает для себя сам. Оптимизм, по Шо­пенгауэру, – нелепое воззрение, горькая насмешка над невыра­зимыми страданиями человечества. У Шопенгауэра важнейший этический принцип – сострадание, так как доминирующим со­стоянием личности является страдание. Принципы этической системы Шопенгауэра созвучны с индуистским учением о нир­ване. Мотив аскетизма – уничтожение жизни тела и уничтоже­ние воли, растворение индивидуальной воли, переход в небытие.

Фридрих Ницше – немецкий философ, представитель ирра­ционализма. В философии Ницше выделяют три периода. На первом этапе Ницше продолжает учение Шопенгауэра, второй этап отмечен сближением Ницше с позитивизмом и третий этап содержит учение о воле к власти. Основные понятия филосо­фии Ницше – «мир», «жизнь», «вещь», «становление», «чело­век». В основе мира лежит «воля», для человека «воля к власти» тождественна «воле к жизни», то есть подразумевает инстинкт самосохранения и борьбу за существование. Ницше создает на­правление философии жизни, где жизнь – это мир в аспекте его данности познающему субъекту. Человек рассматривается Ницше как некая иерархическая структура, где интеллект есть высший слой, необходимый для сохранения низших, жизнен­ных инстинктов. Основным содержанием культуры для Ницше является христианская мораль с ее культом духовного и мило­сердием. Ницше в своей теории «вечного возвращения» отрица­ет общественный прогресс, противопоставляя ему «любовь к судьбе», отвергает идеи равенства и справедливости как разлага­ющие цельность человеческой природы. Ницше развивает эли­тарную концепцию господства «высшей касты» – немногих людей над большинством «посредственностей», которых сама природа предназначила быть «общественной пользой, колесом, функцией». Ницше выводит образ «сверхчеловека», стоящего вне моральных норм, крайней «жестокости». Образ «сверхчелове­ка» – это культ сильной личности, одержимой волей к власти. Ницше отрицает существование свободы воли, поскольку все человеческие поступки обусловлены извне, внешне, а потому не подлежат моральной оценке. Человеческое поведение, по Ницше, маскирует «волю к власти», которая у людей слабых проявляется как воля к «свободе», у более сильных – как воля к большой власти.

Зигмунд Фрейд – австрийский врач и психолог, основопо­ложник теории психоанализа. Фрейд разработал метод лечения неврозов, основанный на выявлении с помощью гипноза пси­хических травм, способности психических сил внедряться в био­логические структуры. Невроз связан у Фрейда с проблемой са­мовыражения личности и нарушения ее идентичности. Рассмат­ривая проблему памяти, Фрейд выдвигает идею существования ложных воспоминаний как заменителей забытых реальностей. Заболевания Фрейд увязывает с событиями раннего детства че­ловека. Анализируя сновидения, Фрейд формирует принцип конфликтности психического механизма. Конфликт между бес­сознательной сферой и сознанием приводит к компромиссным образованиям. Следствием этого является сновидение. Сон, по Фрейду, – это «неврозы нормального человека», выполняющие защитные функции. Сны – это результат ослабления или про­рыва в защитных действиях нашего сознательного «Я» и про­никновения в сознание вытесненных желаний и импульсов. Методы, разработанные при анализе снов, Фрейд применяет при изучении такого типа мышления, присущего бессознательному, как фантазия, художественное творчество, миф. Само сопостав­ление таких различных явлений, как сны и явления культурного творчества, на основе их функциональной общности, послужи­ло одним из источников современного структурного анализа. Вся теория Фрейда приближается к мифу, «первым актом исто­рии» объявляется преступление в конкретной форме, убийство лидера соплеменниками, за этим следует раскаяние, раздор, хаос. Итогом является рождение религии – убитый вождь символи­чески воскресает в образе зверя –тотема. Зарождается социаль­ность, основанная на общности чувства вины. Агрессивные им­пульсы ребенка или фантазия взрослого человека объясняются Фрейдом как повторение далеких действий древнего человека, а иррационализм бессознательного становится выражением ир­рационализма истории.

В начале 20-х годов XX века Фрейд создает так называемую структурную теорию личности, исследует бессознательные психические процессы. Сновидение – это галлюцинаторное сим­волическое использование вытесненных желаний. Фрейд по аналогии с физической энергией вводит понятие психической энергии, рассматривает способы ее распределения и перемеще­ния. С точки зрения структурной теории психический аппарат личности состоит из трех частей. Первая – ОНО – резервуар психической энергии, «кипящий котел» влечений, стремящихся к немедленному удовлетворению. Вторая – часть психики, пред­ставляющая источник энергии влечений. Сознательное «Я» (эго) – посредник между внешним миром и третьей частью – влечением и удовлетворением. Теории, объясняющие обществен­ную связь общностью интересов, отвергаются Фрейдом как по­верхностные. Роль лидера, согласно Фрейду, предполагает та­кое самосознание, которое сходно по своей структуре с парано­ическим бредом, и поэтому в этой роли могут выступать патологические личности, а общественная жизнь приобретает форму массовой патологии. Влияние Фрейда прослеживается в новейших течениях искусства. Так, сюрреализм обращается к положениям Фрейда, используя в искусстве такие формы пси­хической реальности, как сновидения, сомнамбулизм и различ­ные патологические состояния.

Представитель современной религиозной философии Тейяр де Шарден ключ к пониманию эволюции Вселенной видит в «феномене человека». Прорыв в будущее осуществляется через сознательную деятельность людей. Преобразуя материю, чело­век становится движущей силой эволюции и несет ответствен­ность за ее успех. Религия обосновывает мораль эволюции, по­этому она должна объединиться с наукой, обновить толкование своих принципов и стать религией действия. Интерес к челове­ку как социально-биологическому феномену четко просматри­вается в истории философской мысли.

Для человека вечной проблемой остается он сам. Но что же такое человек? Человека изучают многие области знания. В об­щественно развитом проявлении – как личность человек состав­ляет предмет философии, которая рассматривает его интеграль­но. Философский подход к человеку предполагает выявление его сущности, конкретно-исторической детерминации его деятель­ности. Философия выясняет место человека в мире, его отношние к миру. Человек – извечный предмет философского знания, образующий ядро любого мировоззрения. Идеализм сводит сущ­ность человека к духовному началу. Хотя сознание и самосозна­ние существенны для человека, понятие человека шире. Оно ох­ватывает и разум, и чувства, и волю, бессознательную сферу ду­ховной жизни, телесную организацию, антропологические признаки человека – возраст, пол, состояние здоровья и т. п.

Биологически каждый из когда-либо живших или живущих ныне человеческих индивидуумов является уникальным, ибо набор генов, получаемых им от родителей, неповторим. Эта не­повторимость усиливается в результате воздействия социальных и биологических факторов в процессе индивидуального разви­тия человека, ибо каждый индивидуум обладает уникальным жизненным опытом.

Уникальность каждого человека – факт первостепенной философско-мировоззренческой важности. Признаки бесконечно­го многообразия способностей и дарований, которыми могут обладать люди, есть один из основополагающих принципов гу­манизма.

Человек – существо биосоциальное, то есть одновременно биологическое и социальное, его не следует рассматривать только как явление социальное. Не следует забывать, что он часть при­роды, ее продукт и является предметом изучения различных от­раслей естественных и общественных наук. Хотя специфические биологические признаки опосредованы социальным бытием, это нельзя понимать как отказ от рассмотрения биологических ха­рактеристик человека, тем более, что они имеют огромное зна­чение в его социальной жизни.

Биологические характеристики человека не включаются в понятие личности. В этом понятии фиксируются специфические общественные характеристики человека.

Раскрывая содержание социальной среды как определяюще­го фактора развития личности, необходимо вычленить из нее «микросреду»,или среду ближайшего окружения личности. Имен­но она играет большую роль в формировании индивидуальности.

Социальная среда может значительно отличаться по объему и содержанию от «среды личности». Микросреда входит в по­нятие социальной среды как совокупности всех общественных отношений. Ее специфику надо видеть в том, что она прелом­ляет и опосредует воздействие общества на личность и ее ду­ховный мир.

Понятие социальной среды определяет совокупность всех общественных отношений, куда включаются материальные и духовные компоненты, которые по отношению к личности су­ществуют объективно, то есть идейная среда личности есть объек­тивный фактор ее формирования.

Существенным элементом микросреды личности является окружающая ее духовная атмосфера. Она складывается из раз­личных факторов, включая состояние общественного сознания, его содержание и формы, средства и методы воздействия на личность в системе обучения и воспитания, средства массовой коммуникации, а также психологию коллектива, в котором лич­ность живет, работает, учится, те нормы и системы ценностей, которыми регулируется поведение людей в этих коллективах.

Выделившись из природы, человек перестает быть просто биологическим существом, он становится существом социальным и, в известном смысле, выключается из природы, противопос­тавляя себя ей. Было бы неверно представить дело таким обра­зом, будто выделение человека из природы означает полный разрыв с природной основой и ее ликвидацию. Напротив, как справедливо отмечает ряд ученых, естественное, природное в человеке не уничтожается, а претерпевает существенную пере­стройку, органично соединяясь с общественным в человеке.

Социальное возникает из биологического, биологическое предшествует социальному, создает для него исторические при­родные предпосылки. В этом смысле можно сказать, что соци­альное в процессе своего развития выходит за рамки биологи­ческого, становится внебиологическим, надбиологическим. Че­ловек, становясь социальным существом, не перестает быть существом биологическим, он выделяется из природы, но это выделение не абсолютно, а относительно. Здесь имеется при­мерно такое же соответствие, какое существует между формой и содержанием развивающихся явлений. Это не означает, что со­циальное в природе человека относится только к форме. Оно «пронизывает» природу человека в целом, но между социальным и природным в человеке в рамках их единства существует и раз­личие, которое может превращаться в противоположность.

В ходе исторического становления относительная роль со­циальных факторов непрерывно возрастала по мере их форми­рования в процессе становления человека, а роль биологических факторов постепенно снижалась. В процессе исторического раз­вития человек познает законы природы и ставит их на службу себе, но он никогда не освобождается полностью от природной зависимости. Диалектика взаимоотношений человеческого об­щества и природы такова, что чем в большей мере оно осознает и практически ощущает свое единство с ней и свою зависимость от нее, тем совершеннее будет это общество.

При рассмотрении соотношения социального и биологическо­го в человеке важно понять, что они не являются какими-то частями «человеческой природы», человеческая природа пред­ставляет собой сложный сплав, органичное целое, новое сис­темное качество, в котором биология социальна (человечна), а социальное имеет определенную природную, в частности био­логическую, основу. Эти понятия используются в узком и ши­роком смысле слова, под природой подразумевается весь объек­тивный мир. В этом смысле понятие природы очень близко по­нятиям материи, универсума, Вселенной. При этом и человек есть часть природы как качественно особое ее образование. В более узком смысле природа понимается как совокупный объект естественных и искусственных условий существования человека. Социальное материально и в этом смысле природно, но оно не только материально, но и включает в себя идеальные компоненты, поскольку социальное овладение сознанием и в этом смысле отлично от природного, возвышается над ним. Своей деятельностью и сознанием человек противопоставляет себя природе, но это противопоставление не абсолютно, а относи­тельно, вторично. Социальное не сводится к природному, но оно возникает на основе развития природного и неразрывно связано с ним в своем существовании и развитии.

Русский философ Н.А. Бердяев считает, что человек творит свою жизнь, свой мир, свою судьбу, самого себя. Отсюда творчество – это смысл и цель жизни человека. Творчество у Бердяева выступает как способ обретения социальной свободы личности.

Уникальность каждого человека – факт первостепенной философско-мировоззренческой важности. Признаки бесконечного многообразия способностей и дарований, которыми могут обладать люди, есть один из основополагающих принципов гуманизма. Человек – существо биосоциальное, то есть одновременно биологическое и социальное, однако биологические характеристики человека не включаются в понятие личности. В этом понятии фиксируются специфические общественные характеристики человека.

Раскрывая содержание социальной среды как определяющего фактора развития личности, необходимо выделить из неё «микросреду», или среду ближнего окружения личности. Именно она играет большую роль в формировании индивидуальности.

Социальная среда может значительно отличаться по объему и содержанию от «среды личности». Микросреда входит в понятие социальной среды как совокупность всех общественных отношений. Её специфику надо видеть в том, что она преломляет и опосредует воздействие общества на личность и её духовный мир.

Понятие социальной среды составляет совокупность всех общественных отношений, куда включаются материальные и духовные компоненты, которые по отношению к личности существуют объективно.

Человек – это биосоциальное существо, высшая ступень развития живых организмов на земле, субъект труда, социальной формы жизни, общения и сознания. Поэтому понятие «человек», которым определяется телесно-духовное социальное существо, шире понятия «личность». Термин «личность» первоначально означал маску «личина».

Платон писал, что жизнь – это трагедия и одновременно комедия, в которой люди играют роль, предназначенную им судьбой или Богом.

Всякая роль связана с перевоплощением, с вхождение в иное «Я». В поведении людей всегда есть нечто заданное обществом, его нормами, запретами, традициями. Это делает человека «актером» на великой сцене жизни.

Проблемный круг сегодняшних философско-социологических исканий о целостном видении человека был рассмотрен Г.В.Ф. Гегелем в «Феноменологии духа». Это идея Гегеля о торжестве бытия и мышления, понимания сознания как «проникновения в бытие» и «деятельности как действительного сознания», а с другой стороны, саморазвитие духа в процессе опредмечивания. Затем эти идеи феноменологии были раскрыты в философии И. Канта и Э. Гуссерля.

Каждый человек, писал Гегель, обладает пальцами, может получить кисть и краски, но это ещё не делает его живописцем. Точно так же и с сознанием. Оно не является нашим природным достоянием. Сознание человека формируется в процессе понимания, осмысления предметного мира.

Личность, обусловленная конкретными социальными мотивами, обладает своей структурой. Элементами структуры личности являются сознание и самосознание, познавательные процессы, эмоции и волевые качества. Все элементы структуры личности в определенной мере зависят от мировоззрения, которое является ядром этой структуры.

В нашу российскую философско-социологическую мысль феноменологическая проблематика пришла через идеи К. Маркса с пониманием того, что «сознание не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни». Только субъект совместно с объектом в контексте онтологических структур своего существования раскрывает «потаенные возможности бытия». Существует жизнедеятельность как «человеческая реальность», существуя не только на уровне явления, но раскрывая потенциальные возможности через свою творческую деятельность.

Мировоззрение человека – это его взгляд на окружающий мир: на явления природы, общества и самого себя, его убеждения, социальные, нравственные и эстетические идеалы, принципы познания и оценки материальных и духовных событий. Мировоззрение формируется путем осознания человеком объективной реальности, а также в результате самосознания личности. Человек реализует свою сущность в целенаправленной активной деятельности. Можно обозначить характеристики человека, которыми он обладает, живя в обществе:

1. Человек изначально деятелен, его специфические свойства формируются в ходе развития предметной деятельности.

2. Человек не может существовать без других людей, поскольку труд является коллективной совместной деятельностью, человеческим способом жизнеобеспечения.

3. Особое положение, которое человек получает внутри общества, определяется его местом в сложной и многообразной системе отношений.