Вы хотите сказать, что объекты по своей сути есть не что иное, как органы интерпретации, посредством интерпретирующей деятельности которых и возникает вселенная?

Да. Это сновидение-жизнь снится чувствующим существам. Их личные сновидения являются микроскопическими репродукциями сновидения-жизни, которое каждое чувствующее существо видит в своей личной жизни.

 

Значит ли это, что чувствующее существо является сновидящим как своего личного сновидения, так и сновидения-жизни?

Конечно, нет! Нет никакого сновидящего как такового. В этом заключается вся истина. Это суть постижения того, что мы на самом деле ЕСТЬ. Думать, что мы являемся только "снящимися" персонажами, было бы неверно, так как мы и снимся и видим сон одновременно. Не существует некого сновидящего, который был бы обособлен от того, что снится. Есть только сновидение, функция Сознания. Нет никакой сущности, которая что-либо совершала бы, и нет ничего, что бы совершалось. Есть только спонтанное действие, своего рода не-деяние, поскольку деятель отсутствует.

 

Вы могли бы выразить это попроще?

Наверное, концептуально это можно рассмотреть таким образом:

а) Есть только ЕДИНОЕ СНОВИДЕНИЕ без сновидящего.

б) ТО-ЧЕМ-МЫ-ЯВЛЯЕМСЯ есть сновидение.

в) Каждое "я" снится, и каждое "я" видит личное сновидение, основанное на личной самости.

Говоря кратко, "Я" есть сновидение вселенной, и "вы" воспринимаете его как наделенный чувствованием феномен, снящийся объект. "Я", будучи сновидящим и сновидением вселенной, должно в обязательном порядке находится в бодрствующем состоянии, чтобы это сновидение могло происходить.

Может быть, вам больше подойдет такое объяснение:

Вы пробуждаетесь от своего личного сновидения к сновидению-жизни. Лишь в глубоком сне нет вовсе никакого сновидения, поскольку в глубоком сне нет никакого "я". А постижение этого факта означает пробуждение от сновидения-жизни к ТОМУ-ЧТО-ЕСТЬ.

 

 

ГЛАВА 6

РАССМОТРЕНИЕ ВОПРОСА "ПЕРЕРОЖДЕНИЯ".

 

Нисаргадатта Махарадж не верил в реинкарнацию, несмотря на то, что большинство индуистских писаний сходятся на том, что перерождение существует. Что вы думаете на этот счет?

Махарадж всегда указывал на то, что он говорит, основываясь на опыте и убежденности. Он подчеркивал, что то, что он говорит, не основывается на писаниях. Учение Махараджа не принимало – и не могло принять – концепцию перерождения. Можно сказать, что тело "рождается" и можно сказать, что оно "умирает", как на то указывают слова. Тело "рождается", растет, достигает зрелости и старости, пока наконец не "умирает" – то есть, тело умирает и сгнивает под землей, либо же оно кремируется и превращается в пепел. Тело после смерти полностью и безвозвратно разлагается. Таким образом, тело не может переродиться. Дыхание после смерти смешивается с воздухом, а чувствование – со вселенским сознанием.

Все, что не является объективным, может быть только субъективным. А субъективное не может "существовать" как субъективное, потому что оно бесформенно. Единственная форма существования – это существование того, что объективно – а тело не может переродиться после того, как оно разложилось. Субъективное, или более точно, не-объектвное явно не может ни рождаться, ни умирать, не говоря о том, чтобы перерождаться. Что же может рождаться повторно?

 

А как насчет "души", или психического тела, или как там его еще называют, которое якобы подвержено закону кармы и, следовательно, должно реинкарнировать в другое тело для того, чтобы осуществить действие кармы?

Вы говорите о вере в существование амуса, который может переживать муки рождения, но никогда не подвергается смерти, а последовательно переходит из одного тела в другое с течением времени. Но, такой амус, несомненно, должен быть объектом (то, что не является объективным, не интересуют проделки какого-либо объекта), а объект может быть лишь концепцией, и ничем иным. Другими словами, амус, как объект, есть лишь концепция; а с другой стороны, любое придание качества сущностности (и повторное придание сущностности при перерождении!) субъективности смехотворно, поскольку субъективность не имеет ни малейшего оттенка объективности.