Глава 8 тела и чакры, а также Телесные крокодилы 1 страница

Тела человека связываются друг с другом различными каналами, из которых главными являются чакры. Функционально чакры предназначены для передачи различных информационно-энергетических потоков через человека: из эгрегора во внешний мир и обратно. Каждая чакра способна пропускать через себя очень широкий спектр потоков, как высоких, так и низких, и, соответственно, имеет свои проекции на каждом из семи тел. Таким образом, если тела представлять себе расположенными горизонтально, каждое на своей полосе частот характерных вибраций, то чакры, суть, наоборот, вертикальные каналы, проходящие каждый через каждое тело, но имеющие специфическую вибрацию, то есть характерный для чакры обертон, который ощущается на каждом теле, но немного по-своему.

Муладхара, или чакра жизни и смерти, имеет пафос выживания; она широко раскрывается и транслирует сильный энергетический поток в ситуациях, угрожающих жизни человека. При этом в нем иногда просыпаются древние инстинкты, восходящие к животному миру («озверение»). Муладхара постоянно включена, например, у участников трудного похода в природных условиях, где добывать себе пищу и обеспечивать минимальный жизненные условия приходится с известным напряжением. Таким образом, радости муладхары — это с трудом заработанный ужин, спокойная ночь после тяжелого дня, с трудом добытые деньги, необходимые для самых насущных потребностей, безопасные условия жизни семьи.

Свадхистхана, или половая (сексуальная чакра) имеет пафос процветания и размножения (продолжения рода). Когда человек (народ) выбирается из нищеты с ее муладхарным пафосом (высшее счастье — внезапно упавший с неба кусок сыра, которым можно заткнуть вечно голодное брюхо, или долгожданная премия, которой можно отчасти залатать зияющие дыры семейного бюджета), он попадет в зону процветания с ее совершенно иными законами и проблемами. Теперь можно с чувством расположиться в окружающем пространстве, с удовлетворением констатировав: «Хорошо сидим!», вкусно поесть, тщательно изучив меню, после чего предаться плотским радостям более предосудительного толка. Идеал человека свадхистханы это дом — полная чаша, семья со многими детьми и, возможно, женами и наложницами. Здесь семья и дети играют очень существенную роль — семья (в частности, сексуальная жизнь) это способ расширения и воплощения своего эго, а дети рассматриваются как продолжение себя в будущем, то есть залог личного бессмертия.

Манипура, или чакра (низшей) воли имеет пафос прямого энергетического управления, как собой, так и внешним миром. Человек манипуры — это волевой человек в обычном значении этого выражения, то есть человек, чьей прямо выраженной воле трудно противиться. Другое ключевое для энергетики манипуры слово это (прямое) давление, то есть опять-таки сила, ощутимая почти физически. Манипура — это чакра спортсменов («спортивная злость»), чиновников и жестких религиозных проповедников, вколачивающих веру в человеческие души с помощью нагайки. Праздник манипуры — это упоение своей властью учителя, строгой дисциплиной подчинившего себе класс, военный парад с вымуштрованным личным составом войск, или аналогичная сцена в пределах семьи, и любой начальственный акт в рамках послушной бюрократической системы. Вообще насколько свадхистхана тепла и по первому ощущению «душевна», настолько манипура жестка и холодна — и тем не менее ее искушение, то есть искушение прямой власти над миром, тоньше и опаснее искушения роскошной праздности и ленивой сексуальности свадхистханы.

Анахата, или сердечная чакра имеет пафос возвышенной или Божественной любви, не имеющей ничего общего с теплотой и задушевностью («сладостью») свадхистханы. Излучение анахаты — это, скорее, особый свет, озаряющий мир и совершенно его преображающий. Поток анахаты дает невыразимое ощущение Божественного присутствия, которое может быть переживаемо человеком как возвышенная любовь мира (или его части) к человеку, но это не обязательно: свет в потоках анахаты может предстать как особое видение тонкой гармонии мира, или как невыразимое сокровенное знание, или как чувство скрытой осмысленности своего жизненного пути, и еще многими другими способами. (Цвета чакр традиционно идут по радуге: муладхара — красная, свадхистхана — оранжевая, манипура — желтая, анахата — зеленая, вишудха — голубая, сахасрара — фиолетовая). Зеленые потоки анахаты холодны, они создают ощущение отчужденности человека от мира, но и огромной потенциальной власти над ним, так как анахата выше манипуры. Они несут человеку радость освобождения от плотных оков проявленного мира и ясно, хотя и интуитивно ощущаемую связь с тонким. Вместе с тем, в анахате тонкий мир еще не проявлен ни в каких формах. Он как бы говорит: «Я — первоисточник, причина и тайное содержание видимого мира, но Я — это не он». Поэтому любовь людей анахаты всегда несколько отдаленно-отчуждена, она может быть очень действенной, но не лично теплой: человек анахаты видит Бога за другим человеком, но не в непосредственных его проявлениях: страданиях, проблемах или капризах; другими словами, он ясно видит и любит высшее начало в людях, но не их мирские оболочки. Аналогично, человек анахаты может видеть высокую гармонию, стоящую за внешним миром, но не нашедшую в нем (по его ощущению) адекватного выражения, или безупречность переплетения жизненных перипетий своих знакомых, но не их (знакомых) конкретного поведения в собственной жизни, то есть ощущать мудрость замысла Провидения, но не исполнителей Его ролей.

Вишудха, или горловая чакра, имеет пафос совершенной формы или, иначе говоря, Бога, проявленного в мире. Невыразимое на уровне анахаты оказывается материализуемым при включении вишудхи, и это производит на человека анахаты (святого) впечатление чуда. Человек вишудхи это античный бог, совершенный в своем проявлении, которое всегда исполнено Божественной любви и есть то или иное ее оформление и воплощение — но увидеть и оценить это может лишь человек анахаты. Вишудха — чакра людей искусства с сильным религиозным каналом — это иконописцы, сочинители и исполнители духовной музыки и т. д. Конечно, и «светское» искусство может идти на потоках вишудхи, но тогда в нем, независимо от сюжета, все равно ощущается Божественное присутствие и совершенство выразительных средств.

Совершенство формы самой по себе, безотносительно к воплощению в ней Божественного — искушение вишудхи и мечта Гагтунгра в отношении творческих людей, которых он хотел бы заставить творить совершенные формы с адским содержанием, то есть с их помощью эффективно транслировать свою волю. На уровне вишудхи люди воплощаются очень редко, и обычно он достигается медитативно: у актера на сцене, у художника перед холстом и т. д., и часто уровень раскрытия анахаты при этом не соответствует уровню раскрытия вишудхи, что ведет к созданию мертвого произведения искусства, в котором при внимательном рассмотрении обычно можно увидеть те или иные черты Гагтунгра. Уровень анахаты для творца — это муки немоты, но вишудху человеку открывает высокий эгрегор тогда, когда сочтет его готовым для исполнения высокой миссии Своего воплощения в мире; а отработка техники сама по себе, без Его санкции, есть не что иное как подготовка хорошего проводника (человекоорудия) для планетарного демона.

Аджна, или третий глаз, имеет пафос мудрости или высшей воли человека. Человек аджны видит различные способы проявления Бога в мире, и огромное количество путей Богопознания отдельных людей и целых народов. Если человек анахаты воспринимает некоторый высокий эгрегор, а человек вишудхи способен донести его вибрации до других, воплотив их в те или иные материальные формы то человек аджны способен войти в контакт с несколькими высокими эгрегорами, которые через него вступят во взаимодействие друг с другом, существенно изменив структуру тонкого (а затем и плотного мира). Здесь преодолевается сектантство и реализуется принцип духовного сотрудничества, что для высоких эгрегоров очень непросто. На низком уровне это материализуется как некоторая эклектика, на высоком — как синтетическое религиозно-философское Учение, ведущее большие народы. Сильная аджна характерна для поэтов с выраженной ассоциативной и метафорической акцентуацией (Осип Мандельштам, Иосиф Бродский). Так называемые философы часто творят в очень жесткой парадигме с практически закрытой аджной; особенно это касается сильно ментализированных концепций нашего времени, энергетика которых скорее манипурная.

Сахасрара, или дыра Брамы — чакра непосредственного управления человека высоким эгрегором. Такие выражения как «жизнь в Боге», «сосуд Божий» имеют в виду преимущественно (по сравнению с другими чакрами) открытую сахасрару. Если в анахате Бог являл себя косвенно, за миром, в вишудхе высокий эгрегор оформлялся с помощью человека для мира, а в аджне различные высокие эгрегоры выясняли через человека свои отношения друг с другом, то при открытой сахасраре у человека появляется ощущение, что весь мир и есть Бог, и сам он в первую очередь тоже Бог, вернее, некоторая Его послушная эманация, тесно связанная со всеми остальными Его эманациями, которые суть другие люди, деревья, кусты, шлакоблоки и все остальное без исключения. Здесь характерны ощущения тотального единства мира, осмысленности каждого его проявления и динамики развития: как в целом, так и для любой его частички в частности. При раскрытой сахасраре все находит свое место, и такое, какое оно есть, все исполнено любви, благодати и высшего смысла. Человек ощущает себя счастливым и любимым слугой Великого Господина, который лично и с удовольствием заботится о всех подробностях жизни человека.

Искушение сахасрары заключается в незаметном срыве служения, когда канал, ведущий человека, перехватывает Гагтунгр, и тогда не исключено пожизненное рабство (вариант зомби). Честный религиозный человек, однако, почувствует, что источник инвольтации сменился, и предпочтет жить без канала, но не пойдет в услужение жесткому эгрегору.

* * *

После этого краткого вступления автор переходит к теме тонких тел человека и способам их взаимосвязи. Эта тема важна не только сама по себе в связи с пониманием, что же такое человек и каковы его возможности (и обязанности перед Богом); она также очень существенна в вопросах групповой этики, то есть этики взаимоотношений человека с окружающими его группами людей (социальными эгрегорами). Группа, как, впрочем, и партнер, как правило, интересуется тонкими телами человека, и неадекватность человека в группе часто обусловлена его активизацией вовсе не того тела, в котором заинтересована группа, а совсем другого; при этом человек часто искренне не понимает, в чем дело, поскольку групповая этика многое не позволяет произносить вслух: считается, что человек «сам должен понимать такие вещи». Однако хорошо, если кому мама все это в детстве объяснила, а если нет? Этим-то несчастным и адресует автор многие строки своего затянувшегося трактата.

Итак, мы переходим к подробному описанию функционирования тонких тел, разбирая их проявления, соответствующие активности каждой чакры. Читатель должен иметь в виду, что чаще всего тела человека во многом не соответствуют друг другу, и, в частности, активность некоторой чакры в одном из тел вовсе не означает аналогичной ее активности в другом. Кроме того, человек по идее устроен как сложный светофор или калейдоскоп: у него постоянно меняется набор активных тел и чакр, образуя неповторимую, часто болезненную для него игру переживаемых вибраций, и их согласование, как внутреннее, так и с внешним миром, очень сложная задача, даже подступы к которой пока не ясны.

Атманическое тело ведает самыми общими религиозными и мировоззренческими установками. Оно откликается вибрациями на имя Бога (Иисус) или краткий символ Веры («Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет — пророк его» или, в атеистическом варианте, «Коммунизм — светлое будущее всех народов»). Вообще сильное атманическое тело вовсе не обязательно означает высоко духовного человека — оно может быть довольно грязным, и это бывает не только у служителей черной мессы или сатанинских культов, но и у вполне мирской особы, обожающей поговорить о Боге, но так, что окружающим хочется поскорее заткнуть ей рот. Атманическое тело отличается от всех остальных тел тем, что оно получает энергию непосредственно от эгрегора, но не от более высоких тел, и здесь человек вынуждается к так называемым духовным поискам, то есть поискам эгрегора, способного излучать энергию на частотах атманического тела, то есть давать человеку тотальный импульс развития, который сможет постепенно распространиться на все тела без исключения, частично их обновив и перестроив. Иными словами, атманическое тело (духовный порыв — основной источник энергии в человеке, и если оно голодно, помочь может только достаточно высокий эгрегор, но не прочие тела человека — духовную жажду ни физическими упражнениями, ни даже конструктивной деятельностью самими по себе не излечишь, здесь требуется высокая идея. Однако атманические энергии могут быть самыми разными.

Муладхара атманического тела откликается на представления о Боге как создающем и разрушающем проявленный мир. Здесь же располагается идея служения человечеству во имя его спасения и выживания (христианство, современный пацифизм и «зеленые» течения). Атманическая муладхара активна во время правильного религиозного поста, открывается во время молитвы, предшествующей трапезе, или еды, посвященной Богу. Это, видимо, самый древний способ подключения атманического тела к Божественной энергетике — методом поедания своего Бога. По этой же чакре идет отношение к своей родине, как давшей жизнь, а если надо, забирающей ее обратно, и религиозный фанатизм в крайних формах истребления инаковерующих.

Атманическая свадхистхана. В древности ей соответствовали поклонение богам плодородия и эротические культы; в наше время это место занимает абстрактная идея процветания или удовлетворения все возрастающих потребностей (прямое порождение Большого Змея). Соответствующая атманической свадхистхане настройка часто звучит в конце сказки: герой женится на царевне и они живут долго и счастливо (подразумевается — в царском дворце). Похожие представления отразились в представлениях о христианском рае, изобилующем фруктовыми деревьями (и, вероятно, жареными зайцами, мирно возлегающими рядом с фаршированными крокодилами). На более высоком уровне эта чакра может дать связь с Богом, который персонифицируется как человек противоположного пола (это высшие вибрации свадхистханы — любовь к Богу, как к возлюбленному, идеал Тантры; с этой чакрой также во многом связан ислам).

Атманическая манипура. Это культ силы и мощи; Бог как всемогущее существо, являющееся источником всякой силы в мире. В наше время — идеал власти науки над дикой природой, или высшего вида организации общества над низшим началом человека.

На более высоком уровне это идеал раджа-йоги, власти человека над собой и миром в рамках кармы. Высшие вибрации манипуры дают силу мастерам карате и других видов восточной борьбы — на том ее уровне, когда она становится фактически религией и способом постижения Бога в Его энергетической или боевой ипостаси: на среднем уровне боец растит себе крупного черного, на высоком — полностью отказывается от его услуг (принцип дружелюбия и ненападения), полностью подчиняясь соответствующему высокому эгрегору, канал к которому он получает от своего учителя или, в редких случаях основателей школ, непосредственно от эгрегора как откровение.

Атманическая анахата. Это почитание Бога любящего, но не столько лично заботящегося о человеке, сколько наполняющего собой всю природу и людей и освещающего их Своим неизреченным светом, который упоминается в сцене преображения Иисуса (Матфей, 17). Экзотерической религии, основанной на этой чакре, пока нет; может быть, до нее дойдет христианство, которое пока лишь претендует на это. Тем не менее, многие мистики и святые вдохновлялись энергиями атманической анахаты и имели видения Бога, любящего высокой любовью (образ девы Марии).

Религиозность на анахате — это пара-бхакти, настройка на бога невидимого, но ощущаемого по вибрациям, отдаленно напоминающим чистую земную любовь, но гораздо более сильным, устойчивым и, если можно так выразиться, бескорыстным: здесь Бог любит человека просто так, от полноты чувств, ничего не требуя взамен. Однако выразить свою ответную любовь к Богу человеку на этом уровне не удается, а мир, и особенно люди среднего уровня, не очень склонны ее принимать, поскольку потоки анахаты холодны и совсем не содержат тепла муладхары или свадхистханы: здесь, может быть, решат часть твоих проблем, но сантиментов не разведут и теплой кофточки на дальнюю дорогу не свяжут.

Атманическая вишудха. С этой чакрой, вероятно, была связана религия древних греков, обожествлявших совершенные формы. Сейчас это чаще всего религиозность отдельных людей, ощущающих Божественное начало в гармонии проявленных форм. Это религиозное чувство может быть очень сильным, но человек склонен его не замечать или резко профанировать, поскольку современные религии его практически не признают: тезис «Бог есть красота» в наше время не в моде. Однако по-настоящему религиозный человек не должен определять способы, которыми Бог ему является, а это в данном случае может быть внезапным видением Божественной красоты в чем угодно, будь то произведение искусства или брюшко обыкновенной осы. Здесь важна лишь высота и сила эстетического переживания, которое на атманическом теле звучит, конечно, не так, как на астральном (священный трепет отличается от приятного эмоционального возбуждения).

Атманическая аджна — это чакра религиозных философов, которые видят Бога в разнообразных тонких структурах порожденных Им миров и реальностей, их взаимосвязи и взаимодействия. Это идеал джнани-йоги — познания путей проявления Абсолюта. По идее этой чакре должна соответствовать синтетическая «научная» религия, объединяющая эзотерические части всех существующих религий и все научные концепции как некоторые частные способы проявления Единого.

У человека с активной атманической аджной открывается космическое сознание и становятся видны структуры путей Провидения на всех планах — такие озарения обычно совершенно невыразимы на человеческом языке, но даже частичный их перевод может сделать человека пророком и народоводителем.

Атманическая сахасрара — ей соответствует путь карма-йоги — безличной работы, посвященной богу, без привязанности к каким-либо ее результатам. Эта чакра означает религиозность человека Божьего, каждый жест и поступок которого есть служение высокому эгрегору, то есть вся его жизнь по существу есть молитва, независимо от того, что именно он делает. Включение этой чакры у обычного человека сопровождается сильным религиозным просветлением, в котором он ощущает себя совершенным без какой-либо дополнительной работы над собой; при этом им осознаются вибрации его индивидуального духа (высшего «Я», Атмана), которые сливаются с вибрациями Абсолюта (Брахмана). Это чакра Будды: «Неправильно говорить: я гуляю. Можно лишь так: происходит прогулка» и Лао-Цзы: «Умеющий ходить не оставляет следов».

Буддхиальное тело. Если атманическое тело можно назвать религиозным, то буддхиальное можно назвать тонко-кармическим, или «судебным», так, чтобы это слово относилось к судьбе, а не к суду.

В буддхиальном теле отражены основные контуры судьбы человека, или ее главные сюжеты, но еще в непроявленном виде: окончательную материализацию в виде конкретных событий они получают лишь в каузальном (плотно-кармическом) теле. Кроме того, в буддхиальном теле заложены те внутренние установки человека, которые исподволь ведут его по буддхиальным сюжетам — это его жизненные позиции, общая жизненная философия, мировоззрение и способы мировосприятия. Точнее говоря, информация, зашифрованная в буддхиальном теле, проявляется двояким образом: в виде основных сюжетных линий судьбы человека, с одной стороны и в его, что называется, «психологии», с другой. С точки зрения движения точки сборки можно сказать, что буддхиальное тело определяет ее основное, базисное положение, вокруг которого она незначительно перемещается в зависимости от конкретных обстоятельств.

Адекватного языка для описания жизненных сюжетов пока нет, и по сути это примерно та же проблема, что и описание пространства возможных положений точки сборки. Однако было бы несправедливо отнимать у профессиональных писателей, поэтов их хлеб; вместе с тем автор должен заметить, что сюжеты буддхиального тела это в первую очередь сюжеты внутреннего развития человека, то есть траектория движения его точки сборки, или, другими словами, последовательность эгрегоров, которым человек в течение своей жизни служит, так что типичная формула «родился-женился-развелся-умер» требует в каждом конкретном случае некоторых уточнений.

Можно ли изменить буддхиальные сюжеты? Во всяком случае, трудно. В принципе всегда возможна альтернатива: либо данный фрагмент сюжета не является окончательным, и тогда он через некоторое время закончится и начнется новый (при этом, однако, неизвестно, понравится ли он человеку больше или меньше), или это окончательный фрагмент, и ничего другого тонкой кармой уже не планируется, по крайней мере, в этом воплощении. Однако в любом случае человек может повлиять на свою судьбу путем работы с буддхиальным телом, первым признаком чего будет не изменение плотной кармы (то есть конкретных обстоятельств его жизни, а перемены в психологии, то есть изменение мировосприятия и жизненных позиций, хотя бы и не осознаваемых. Как же можно этим заниматься?

В принципе каждым свои телом человек может заниматься, во-первых, самим по себе, а во-вторых, влияя на него другими телами. При этом какими-то связями соединена каждая пара его тел, но самые сильные связи обычно бывают между соседними телами; в данном случае это атманическое и каузальное. Наибольшее (вообще говоря) влияние на каждое тело оказывает соседнее с ним более тонкое тело; в данном случае это атманическое; с другой стороны, возможно также влияние каузального тела на буддхиальное, но это особый разговор.

Развитие буддхиального тела — это работа человек над собой в смысле практической психологии, а также практической философии и религии, то есть изменение жизненных установок, способов видения той части окружающего мира, которая имеет прямое отношение к непосредственной жизни человека. Это выработка определенных черт характера, отвыкание от дурных привычек и приобретение хороших, то есть перевод себя на более высокие энергетические потоки; соответствующая трансформация программ подсознания и т. д.

Однако все это имеет свои границы, так как чаще всего слегка чистит и корректирует сюжет, но редко его заканчивают и еще реже переводит на качественно иной уровень (хотя бывает и так). Гораздо более сильное воздействие на буддхиальное тело может оказать атманическое, чья энергия имеет качественно иной характер, и там, где самоанализ и психоанализ заходят в тупик, нужны новые духовные каналы или смена жизненных идеалов.

Вообще слово «идеал» в последнее время приобретает несвойственный ему ментальный оттенок. На самом деле идеал это то, что вдохновляет, или другими словами, символ высокого эгрегора, который способен дать человеку энергию на уровне его атманического тела. Однако когда эгрегор умирает, то слово «идеал» приобретает оттенок долженствования: идеал это то, к чему нужно стремиться, обычно под страхом осуждения или иного наказания. И хотя найти себе истинный идеал, то есть вдохновляющий атманическое тело высокий эгрегор может оказаться нелегко, неискренность здесь введет к энергетическому тупику на всех телах сразу: энергию атманического тела заменить нечем. Идеал нужно искать себе достаточно высоким (иначе бессмысленно) и добровольно ему служить, и выбирать его так, чтобы он компенсировал своей (высокой) энергией более низкую энергию служения ему человека. Ментальный идеал, содержащийся в атманическом теле ментального человека, о котором речь ниже, никогда не дает такой энергии, поэтому служение тому, что человек ментально, но не религиозно считает высшим, ведет к растрате всех энергий и экзистенциальной фрустрации, то есть полному торжеству серого.

Итак, новый поворот основного жизненного сюжета часто обеспечивается энергией, спускающейся в буддхиальное тело из атманического: человек обретает новый идеал, который необычайно его вдохновляет, меняет в его свете взгляды на окружающую жизнь, систему ценностей, переосмысливает самого себя, и его жизнь резко поворачивается.

Однако иногда этого почему-то не случается: новая жизнь как будто уже за воротами (во всяком случае, старая надоела смертельно), но никак не начнется. Здесь вполне может возникнуть ситуация, когда для сдвига по сюжету или его изменения буддхиальному телу нужна инвольтация, то есть от человека требуется некоторый решительный поступок, чаще всего определенная жертва, энергия которой вынет наконец щепку из колесика тонкой кармы.

Специалист по атманическому телу — это, например, духовник или проповедник; специалист по буддхиальному телу — это психолог, или мудрец; специалист по каузальному телу — это гадалка, или практический советчик. Автор не склонен выступать ни в одной из указанных ролей, о чем читателя официально уведомляет. Задача автора значительно скромнее: предложить некоторый язык для описания различных состояний и проблем человека, как в статике, так и в его развитии.

Существенной характеристикой жизненного сюжета является его основной энергетический фон, и последовательность перемен этого энергетического фона в течение жизни человека. Ниже приводятся характерные жизненные установки человека с различными активными чакрами в буддхиальном теле; нужно, однако, помнить, что установки и мироощущение это одно, а конкретная жизненная судьба — это часто совсем другое, поскольку при переходе от буддхиального тела к каузальному происходят не только материализация и уточнение информационно-энергетического потока, но зачастую и сильные искажения, о причинах которых отчасти говорится ниже в этой главе.

Активная буддхиальная муладхара дает человека, внутренне постоянно ориентированного на проблемы выживания в условиях, где это вовсе не тривиально. Если у него все благополучно, он начнет придумывать себе или окружающим возможные смертельные угрозы, интересоваться уголовной хроникой в газетах или ходом войны в любом месте земного шара. Вероятно, его заинтересуют проблемы выживания полярников, сплав на плотах по горным рекам или спуск в батискафе на дно Марианской впадины, но не научные или натуралистические аспекты этих предприятий, а сам факт выживания участников и средства, обеспечивающие их (относительную) безопасность.

Этого человека могут занимать проблемы голода в развивающихся странах, помощь тяжелобольным и умирающим в больницах — но лишь до тех пор, пока вопрос о выживании неясен; как только кризис преодолен, его интерес пропадает.

Написанное выше вовсе не означает, что судьба приведет человека в ряды отрядов специального назначения для помощи пострадавшим от землетрясения или сделает писателем в жанре кровавых детективов — для этого нужно, чтобы соответствующая программа возникла в каузальном теле — но любое существо, оказавшееся на грани гибели, вызовет у него несомненный интерес, а часто и понимание и сочувствие.

Основная ценность в глазах человека с преобладающей буддхиальной муладхарой — это жизнь и то, что ее оберегает от гибели; подсознательная установка, однако, может быть и противоположной, то есть возможен сильный инстинкт смерти, стремление к самоубийству, па на эволюционно низших ступенях развития это может дать судьбу маньяка или профессионального убийцы.

Буддхиальная свадхистхана дает человека, внутренне ориентированного на тему пышного развития и процветания жизни в любых ее проявлениях, и, в частности и особенности, взаимодействия мужского и женского начал как продолжающих созидание мира и жизни. На экране телевизора внимание такого человека всегда привлекут тучные стада, пасущиеся на не менее тучных нивах и пажитях, прозрачные ручьи, кишащие красной и белой рыбой, битком набитой красной и черной икрой, мандариновые рощи и ананасовые перелески, в которых некуда деваться от соответствующих плодов. Его порадуют жизнерадостные детишки, процветающие в детском саду вокруг доброй воспитательницы, и обнаженная пара, усердно трудящаяся над производством очередного отпрыска, превращающего четырехдетную семью в пятидетную.

Любимое место в Библии у этого человека — последние фазы творения Богом мира, особенно фраза «плодитесь и размножайтесь», и жизнь Адама и Евы в раю; при этом он не считает поедание яблока таким уж глубоким грехом, а тем более падением, и в глубине души не ощущает, что изгнание слегка пошалившей парочки из Рая разумно и справедливо.

Здесь вероятен обостренный интересный к сексуальности, но не как к психологической проблеме, а как к высшей ступени процветания: особняк, бассейн и небольшой гарем, всегда готовый к оказанию специфических услуг.

В гармоничных судьбах это может выглядеть довольно мило и привлекательно; это, что называется, теплые и хорошие люди, которые поделятся с вами предпоследним куском — а зачем требовать больше? Наоборот, в трудных судьбах, лишающих человека и намека на благополучие, подобные установки могут вызывать жгучую зависть и ревность. Однако в любом случае основные жизненные ценности связаны с процветанием, но какой именно смысл будет человек вкладывать в само понятие «жизнь», зависит от его эволюционного уровня (см. главу 9).

Буддхиальная манипура дает человека, для которого мир повернут своей силовой стороной, но, в отличие от человека муладхары, в любом единоборстве его будет интересовать не трагический исход, а различные ситуации проявления и демонстрации силы соперников. Это чакра любителей спорта, но именно в разрезе проявления в нем энергетических возможностей человека, и поклонников энергичных методов в чем угодно, начиная от воспитания детей (ремнем) и кончая переделкой климата планеты (поворотом Гольфстрима к Северной Америке или заделкой озоновой дыры). Вокруг такого человека часто появляются энергичные люди с практическими идеями и как бы (иногда и прямо) приглашают принять активное участие в том или ином деле — но для этого нужно, чтобы энергия буддхиального тела опустилась в каузальное, а это не так простои не всегда возможно.