Культы домашних и диких животных 1 страница

 

В многочисленных курдских этнографических и фольклорных материалах сохранились пережитки культы тотемных животных: вола, быка, козла, собаки, кошки, лошади, волка; из пернатых - павлина, голубя, ласточки, скворца, аиста, журавля; из пресмыкающихся - змеи, лягушки и т.д. В период первобытного общества многие племена и роды нарекали себя названиями животных. И в наше время многие курдские племена носят названия разных животных, что свидетельствует о пережитках прошлого.

В верованиях езидов из домашних животных особое место как тотем рода занимает вол - священное животное и рабочая сила.

Культ вола главным образом связан с земледелием, частично касаясь также культа солнца. В курдских верованиях вол изображен в виде силы, которая борется со злом.

Заслуживают внимания и существующие у езидов определенные традиции, напоминающие о пережитках культа тотемных животных, связанных с культом вола. Курды-езиды над входом в свое жилище прикрепляли бычьи рога как символ плодовитости. О волах и быках всегда говорили с почтением.

Многие народы, в том числе и курды-езиды, вола, таскающего плуг и переворачивающий пласты земли, называли сражающимся воином.

В курдском напеве пахаря "Котан" говорится:

 

Kotan rake, rake, rake,

Mişk û mera pera wer bike.

Паши соха, землю поднимай.

Гони из нор мышей и змей.

 

Сам процесс пахоты и сева езидами рассматривался и как средство борьбы с духами зла. Пахарь громко пел, обращаясь к Малакетаусу:

 

Serê kotanê dare,

Binê kotanê dare,

Melektaûs tu xweyke,

Gîsnê kotanê u megkerê.

Верх сохи деревянный,

Низ сохи деревянный

Малакетаус, спаси и сохрани

Лемех сохи и пахаря. [150]

 

В напевах пахаря вол символизирует плодородие и силу, избавляющую от злых духов.

В следующем отрывке из той же песни пахаря речь идет о битве лемеха сохи со злыми духами:

 

Serê kotanê rêye,

Bine kotanê rêye,

Piśtî Meleketaûs

Kotan şer dike peşya

Cina, belaye dide.

У сохи спереди - дорога,

Сзади у сохи - дорога,

С помощью Малакетауса

Бьется соха с духами

И прогоняет их. [151]

 

В песнях-молитвах пахаря упоминается имя Малакетауса, который оказывает помощь пахарю, сохе и волам. Соха в напеве пахаря считается не только орудием земледелия, но и средством совместной борьбы вместе с волами со злыми духами, которая уничтожает и стирает их с лица земли. И поскольку вол являлся тягловой силой и шел впереди coxи, езиды видели в нем некую силу плодородия, оказывающую покровительство земледелию.

Во время принесения вола в жертву в святых местах его кровью бесплодной женщине обмазывали лоб, чтобы она забеременела. При использовании в ритуалах воловьей крови езиды произносили молитву в надежде получить в текущем году хороший урожай. Подобное явление встречается и в зороастризме, где бог Митра появляется на арене совместно с волом. В верованиях езидов Митру заменяет Малакетаус.

Культ священного вола существовал также у древних греков и римлян.

Таким образом в верованиях многих народов, в том числе и курдов-езидов, вол, как тотем, являлся предметом почитания. Об этом свидетельствуют многочисленные этнографические, фольклорные и археологические материалы. По представлению первобытных людей тотемы считались воплощением духа предков.

Древние копты верили, что их души могут воплотиться в быке, крокодиле, овце и других животных. Индейцы и аборигены Северной Африки полагали, что после смерти их души переселяются в тело слонов[152].

В прошлом курды в основном вели кочевой и полукочевой образ жизни, их главной хозяйственной деятельностью являлось скотоводство, и поэтому не вызывает сомнения то, что они фетишизировали этих животных, которые в их верованиях стали тотемом. Бычков и козлят с необычными отметинами езиды Ирака и Армении в качестве дара преподносили священным оджахам.

Из домашних животных курды-езиды больше всего содержали овец и коз. Не вызывает сомнения, что они фетишизировали этих животных, и в их верованиях овцы и козы также являются тотемами.

Следы культа овцы /барана/ и козы можно обнаружить и в наше время в местах компактного проживания курдов в Армении. Например, на кладбище в селе Малый Джамышлу на многих могилах установлены надгробия в виде барана. Есть надгробия и в виде лошади.

Курды-езиды Апаранского района Армении овечью шерсть называют БЫСК /клок шерсти/ и считали ее священной. Обычно если кто-то находил валявшийся на земле клок шерсти, то тут же поднимал, прятал под рубашкой или уносил домой и засовывал в щель между камнями стены дома.

Поздней осенью в период БАРАНБАРДАНА в загон к овцам запускались бараны, на спины которых заранее краской наносились разноцветные отметины.

В первый день баранбардана исполнялось множество ритуалов; чтобы заручиться благосклонностью Маме Швана брали клок бараньей шерсти и перемешивали с овечьей, дети начинали кувыркаться на земле, петь и весело плясать, прося покровителя овец Маме Швана увеличить в этом году приплод и т. д. Обрядовые песни и танцы в честь баранбардана несли в себе некий религиозный оттенок. В честь баранбардана пели:

 

Beran berdan, can beran berdan,

Bereket be beran berdan,

Bira hazir be Memê Şvan

Pezê me xweyke ji qede - bela.

Баранбардан, гей баранбардан,

Да будет плодовитым баранбардан,

Да поможет нам Маме Шван

Уберечь овец наших от бед и напастей.

В песнях в честь баранбардана исключительное значение имело упоминание имени духа Маме Швана - покровителя овец и мелкого рогатого скота. Признаки типичного поверья встречаются и в других народных произведениях на тему об овцах.

Заслуживает внимания также культ собаки среди езидов.

По верованиям курдов-езидов собака относится к так называемой шакаловидной породе животных, но в отличие от шакала она предана человеку, его дому, охраняет его скот от диких зверей и воров, является неутомимым помощником охотника. За эти качества люди взяли собаку к себе, ухаживали за ней, а шакала прогнали или уничтожили. Так гласит легенда. Не только курдами, но и многими другими народами сложено немало легенд о дружбе и преданности между человеком и собакой.

0 преданности собаки человеку у езидов существует следующая легенда:

"Некогда праотец езидов Эзди в горах Снджара со своим войском вел сражение с арабскими захватчиками. Ночью, когда уставшие воины заснули, арабы решили тайно пробраться в лагерь езидов и напасть на них. Преданный Эзди пес по кличке Бохр заметил крадущееся войско арабов. Он бросился к своему хозяину и на человеческом языке предупредил его о приближении врага. Эзди велел собаке вести себя тихо и не лаять, а сам стал будить своих воинов. В то же время Бохр тихо подполз к арабскому военачальнику Усубу, набросился на него и стал рвать его в клочья. Среди арабского войска поднялась паника. И тогда Эзди бросил клич своим воинам: "Бейте их!" Тучи езидских стрел полетели в сторону арабов, поражая их одного за другим. В результате половина арабского войска погибла, а другая обратилась в бегство.[153]

В другой курдской сказке "Охотник" ее герой вместе со своим верным псом отправляется на охоту. Вдруг появляются два льва. Охотник в панике от страха убегает и вскарабкивается на скалу с названием Карадаг и сверху видит, как львы набрасываются на его пса и рвут его на части. Охотник, увидев какая участь постигла его верного пса, не смог вынести все это и сам бросился со скалы, покончив собой.[154]

Похожие легенды о дружбе человека и собаки существуют и у армян. Среди армян Гандзака распространена следующая легенда о собаке: "Изначально у людей жили волки, а собаки обитали в лесах. Как-то заболевшие собаки пришли к волкам и попросили разрешить им временно пожить вместе с людьми до их выздоровления, и чтобы они, волки, на это время вместо собак перебрались в лес. Волки пожалели собак и уступили им свое место. Прошло определенное время, собакам понравилась их жизнь среди людей, и они отказались возвращаться в лес"[155].

По мнению езидов лай собаки означал, что с небес спускаются ангелы или духи, так как считали, что собаки душой чисты и святы (bukurin), и поэтому они способны видеть спускающихся с небес добрых и злых духов. По представлениям езидов, черная собака может преследовать и прогонять злых духов. Стоит черной собаке залаять как злые духи в ужасе убегают. А когда к дому умирающего приближается ангел смерти Азраил, собака этого дома сначала начинает жалобно скулить, затем вовсе замолкает и впадает в глубокую тоску.

Убийство собаки у езидов считается большим грехом. Согласно одной легенде, некий езид убил собаку, которая потом постоянно снилась ему. Время от времени она появлялась в человеческом облике и осыпала его проклятиями.

В верованиях езидов культ собаки связан также с почитанием душ умерших, что опять таки вытекает из их анимистических взглядов. Как уже сказано, собака, являясь преданным человеку животным, в езидском религиозном понимании воспринимается как бы покровителем рода и племени.

На основании упомянутых материалов можно предполагать, что собака в период родоплеменного общества являлась тотемом - праотцом, и в то же время как курдами, так и другими народами была признана священным животным.

Заслуживает внимания и культ лошади в верованиях езидов, пережитки которого восходят корнями к тотемному периоду. Во времена первобытного общества лошадь в жизни людей играла важную роль. Без лошади роды и племена не смогли бы наладить свою хозяйственную деятельность. В жизни и быту курдов, ведущих кочевой и полукочевой образ жизни, лошадь занимала особое место. На лошадях курды перевозили с места на место свои шатры и домашний скарб. Конь был неотъемлемой частью человека во время охоты, при осуществлении кровной мести и на войне. Следы былого культа этого животного встречаются в материалах этнографических исследований и в фольклоре - в эпических поэмах, сказках, народных песнях и т.д.

Нельзя соглашаться с мнением X.Самвеляна о том, будто "... лошадь всегда сопричастна к жизни героев только правящего и господствующего класса. Как сами эти лица, которые в своей жизни никогда не занимались трудом, так и лошадь в народном восприятии и понимании наделялась теми же характеристикам, что и их хозяева то есть не имеющая отношение к труду".[156]

Как в период родоплеменного общества, так и в дальнейшем при формировании последующих общественных устройств, лошадь всеми членами данного общества использовалась всегда.

В материалах курдской словесности лошади изображены как животные, обладающие сверхъестественной силой, они рождены неукротимыми, умеют летать по небу и часто выручают попавших в беду народных героев. Порой лошади разговаривают с героями на человеческом языке и подсказываю им пути выхода из трудного положения, в котором оказался герой. Они активные участники во всех сферах деятельности курдов - в труде, в сражениях, междоусобных конфликтах, играх и соревнованиях /джрид/. Благодаря лошади народные герои могли проявить героизм и сверхъестественные качества.

В курдской эпической поэме "Маме и Зине" конь героя поэмы Маме Алана по кличке Бор с виду был простым конем, но в пути он вдруг обретает сверхъестественные качества и выручает своего хозяина Маме Алана из трудных ситуаций. Герой поэмы Маме Алан, отправляясь в Джизире Ботан[157] на поиски красавицы Зине, которую он увидел во сне и влюбился, у родника встретил одну лживую, и коварную женщину, которая мыла там шерсть. Ее тоже звали Зине. Когда Маме стал расспрашивать ее о своей Зине и спросил, где ее можно найти, лживая и коварная Зине заявила ему, что она и есть та самая Зине, которую он ищет. Чтобы спасти своего хозяина от чар хитрой колдуньи, конь Маме Алана вдруг на человеческом языке взывает к своему всаднику и говорит:

 

Memé, tu lawikî dînî,

Ya tu dibêy ne ew Zîne,

Ew xuşka Bekirê Ewanîye,

Tu cara kar ji wê nîne. [158]

Маме, ты разума лишился,

Это не та Зине, про которую молвишь,

Эта Зине - сестра Бакре Ауани,

Ничего хорошего от нее не жди.

Кони в материалах народной словесности иногда изображены в облике имеющих сверхъестественное происхождение морских или небесных животных. Имея, скажем, морское происхождение, они подобно коню по кличке Шинбоз в курдской поэме "Джибри" или Куркик Джалали в армянском эпосе "Сасунди Давид" выходят из морских пучин и спешат на помощь народным героям.

Слово Шинбоз - это курдское словосочетание, состоит из слов Шин - синий, и Боз - беловатый. Курды, называя коней в значении "шинбоз", предполагают коней масти большей частью с синевато - сероватым оттенком. Из фольклорных материалов видно, что многие народы при описании масти коня придавали ему окрас цвета моря с употреблением эпитета "синий", которым как бы в качестве прозвища и нарекался скакун. В курдской словесности в качестве масти коня употребляется также форма РАШ /черный, вороной/.

Первобытные люди наделяли лошадей и остальных животных сверхъестественными свойствами. Лошадь тоже считалась тотемным священным животным. О лошадях курды всегда говорили с благоговением и гордостью, воспринимая их как символ мечты и удачи (hespê mraza) и спасителей душ (hesp xilazirkê ruhane).

Курды-езиды так были привязаны к лошадям, любили и обласкивали их, что даже на могилах умерших устанавливали надгробия с изображением коня. И по этому признаку можно было определить, что умерший в свое время был всадником и его душа в загробном мире будет неразлучна с душой его коня.

В курдской мифологии конь связан с душами, духами и богами. Одним из языческих божеств езидов является Хыдыр Наби, конь которого тоже по кличке Шинбоз считался священным. Согласно легендам горячие скакуны наделены способностью летать в небесах, они имеют крылья и зачастую спасают героев повествования, вынося их из темного царства в светлый мир

 

7. Hebandina maran

Kurdan mar hesab kirine heywanekî rehm û qenc, di hikyatan da mar carna ji hev dipelişe, ji nav wê keçikên wek horî perîyan bedew derdikevin.

Gorî bawermendîyên êzdîyan ewana dibine ruhên qenc û him li der va, him jî di malê da alîkarîya merivan dikin.

Bi bawerîya êzdîyan herdem nîne, ku mar rehm in. Carna marên bê rehm jî rastî me tên, ku di nav wan da ruhên neqenc hene, ewana dikarin li merivan xin, zirarê bidine heywanan û teyredeyan.

Fariz û kurd ji wan ra mar dibêjin. Di gundê kurdan - Karvanserayê, li navçeya Artîkê (Ermenîstanê) di demekê eşîra kurdan ya Miroyan dima û wisa xuya ye, ku ew ji navê mar e.

Wextekê êzdîyên gundê Balûl li navçeya Talînê (Ermenîstanê) mar xwedî dikirin û miqatîlê dikirin. ji wan maran ra digotin ”dewleta malê”. Ew nedizêrandin, nifir li wan ne dikirin û kuştina wan tiştekî guneh dihesibandin.

Di berhemên gelêrî da carna ji ziya (marê herî mezin) ra jî mar dibêjin.

Di hikyata kurdî ”Şamil” da marê ziya xwe li hemû vexwendîyên dewatê va dialîne û şert datîne ber wan, ku eger ewana keça padişa jê ra neynin, ewê wana bixeniqîne. Ew tenê wî çaxî bela xwe ji wana vedike, gava keça padişa jê ra tînin.

Gorî kurdan di dema birûskvedanê mar hildifirine ezmanan û li wir dibine ziya.

Hebandina maran bal gelek miletan heye. Bal ermenîyan jî mar carna dibe ziya. Gorî M.Abêxyan ”di bawermenîdyên ermenîyan da marên firtoneyê cîkî berbiçev digirin û ji wan ra ”ziya” dibêjin. Bi rastî jî, carna mar wisa mezin in, ku ji wan ra ziya tê gotinê”[159].

Êzdîyan zîya weke mar qebûl dikirin, bawer bûn, ku qîlên wan hene, ew bêbext in û dikarin zirarê bidine merivan û heywanan. Gorî bawermendîyan, ew dikarin hilfirine ezmanan û bibine sebebê firtoneyan, ew dikarinbi dêla xwe va bajar û gundan wêran bikin, merivan û heywanan bikujin.

Di hikyatên kurdî da mêrxasên gelêrî himberî zîyan şerekî giran dikin, da ku horîyên wan, sêvên wan yên cinetê, kasên avê, xişirên giranbuha û tiştên din li xwe vegerînin.

Di hikyatan da behsa bobelîskan jî tê kirinê, ku bi bawerîya êzdîyan hildifirine ezmanan.

Gorî mîtologîyayê zîya ji ser erdê fitilan dide xwe, hildifire ezmanan û carna wek ruhê neqenc bi qilxê birûskê an jî bagerê xuya dibe. Bi bawerîya êzdîyan ewana bi zîpik û teyrokê ra dadikevine ser erdê.

Wisa xuya ye ku bi bawerîya êzdîyan pêwendîyên zîya bi ruhê neqenc yê birûskê va heye, ku jê ra ebabirûsk tê gotin. Ji ber wê jî êzdî zîya û ebûbirûsk wek birayên hev dibînin.

Di mîtologîya kurdan da zîya dijmina merivan yê qaneqanê ye. Daxaza wan ew e, ku meriv li rûbarê dinyayê nemînin, lema jî ew bajar û gundan wêran dikin, merivan dikine nava halekî giran.

Kurdan dema didît, ku zîyayê fizildûmanê xuya dibe, destxweda perçeyên ji hesin davîtine ber şêmîkên xwe, bona ruhên neqenc û zîya ji wan dûr bikevin. Êzdî bona zîya ji mala xwe derxistana, hewara xwe li ruhên qenc û Melekê Taûs dadixistin û digotin: ”Ya Melekê Taûs, tu me ji zîya xweykî”.

Bi bawerîya êzdîyan ruhên qenc gerekê bi fermana Melekê Taûs wan zîyayan bigirtana, bibirana ezmanan, li wir bixeniqandana û merivan ji ruhên neqenc xilaz bikirana, ku bi qilxê maran li wan diqesidin.

Gorî mîtologîya kurdan, zîya gava hildifirî ezmanan, bi ruhên qenc ra dikete nava qal û cengê, lê nikaribû zora wan bibira, ji ber ku nifir li ruhên neqenc hatibû kirinê. Eger zîya gelek bêbextîyan û xayîntîyan dike, Melekê Taûs ji qirika wî digire û wî dixeniqîne[160].

Kurdên êzdî bawer dikirin, ku mar tenê di dema bagerê û fizildûmanê ji erdê hildifire erşê ezmîn. Zîya tenê di dema bagerîkê da xuya dibe.

Di zargotina kurdan da em rastî wê yekê tên, ku li rex çavkanîyan û ber kenarên çeman ”Marên kevirî” hene, yên ku xwedêgiravî ji nifirên merivan bûne kevir û risas û ew yek bi destî ruhên qenc hatîye kirinê. Rêça lingên ruhên qenc warên paqij têne hesibandin, lê avên ku wan waran ra dikişin, avilheyat in.

Ji heywanên beyanî (bejî) ji gişkan zeftir heywanên wehşî zirar dane merivan, wek şêr, piling, hirç, gur û h.w.d., ku di çevê merivan da têrnexur, êrîşkar in û tirs û xofa xwe li her deran belav dikin. Bi bawerîya kurdan di nav wan da ruhên neqenc hene. Bona xwe ji wehşîtîyên wan biparêzin, merivan dest avêtine her firsendan, bona dijminatîya wana himberî xwe bidine kêmkirinê. Merivan bona xwe ji êrîşên wehşîyan biparêzin, dua û nifir kirine, qurban dane û ebabetîyên dînî kirine.

Di nav edetên kurdan û zargotinê da nîşanên hebandina wan heywanan hene. Kurd derheqa şêran da dibêjin: ”Şêr şêrê Xwedê ye”, ”Şêr dergevanê Xwedê ye”.

Di nav kurdan da eşîra bi navê Şêranî heye û navên Şêro hene.

Êzdîyên navçeya Aparanê li ser wê bawerîyê bûn, ku eger meriv di xewnê da şêr bibîne, xêr e. Aşûrîyên ku li Ermenîstanê dijîn jî ser wê bawerîyê ne.

Di nav kurdan da hirç jî weke şêr hatiye hebandin. Gorî edetekî kurdan hirç serekê hemû heywanan e û pêşengî li wan dike.

Gorî êzdîyan hirç berê meriv bûye, paşê warguhêzî hirç bûye. Êzdîyên Îdirê ser wê bawerîyê bûn, ku hirç baxvan bûye. Gorî êzdîyên Qersê hirç sinetkarekî yûnanî bûye û jê ra ”hoste” gotine, paşê ew bi merivan ra bûye dost, bona wana dîwar lêkirine, alet û hacet çêkirine û h.w.d.

Di nav bawermendîyên kurdan da rûvî cîkî berbiçav digire. Rûvî ne tenê di nav folklora kurdan da, lê ya gelek miletan da wek terewilekî xapxapok, anîzaz xuya dibe, ku meriv nikare pişta xwe bi wî girêde. Di mîtologîya êzdîyan da gava meriv rastî rûvîyên zer û reş tê, ecêbekê bê serê wî. Ev yek dikare bi wê yekê va bê şirovekirinê, ku bal kurdan ew reng sîmvola xirabîyê tê hesibandin.

Di folklora kurdan, xwesma hikyatan da gelek dîdemên bi heywanan va girêdayî hene û gelek caran em di wan da rastî rûvîyan tên, ku nîşana zirardayînê, çavqulîyê, zikreşîyê ye.

Di bawermendîyên kurdan da, herwiha êzdîyan da jî gur wek tiberk hatine hebandinê.

Di nav êzdîyan da bi guran va girêdayî çend mîtologî hebûne: ser bêşîka (landik) zarokên sava çencikên guran darda dikirin bona ku çav li wan nekeve, bona ruhên neqenc nêzîkî wan nebin. Wextê zarok giran nexweş diketin, xwîna guran li enîya wî dixistin. Di merekan da postê guran xwedî dikirin bona xurek û zexîreya xwe ji cinan biparêzin.

Êzdî ser wê bawerîyê bûn, ku di guran da hêzeke nebînayî heye, lema jî gava zarok lûrî dikirin, digotin: ”Lawo, Xwedê qewata gur bide te”.

Wek ku bal gelek miletan, bal kurdan jî beq hatîye hebandinê. Rast e, reng û rûyê beqê ne ciwan e, wek dibêjin di husnê dinyayê da ne tiştek e, lê bi bawerîya êzdîyan ew wek maran xwedî hêzeke nebînayî ye. Di hikyatên kurdan da beq diqure (diteqe), ji hundurê wê xort û keçên ciwan derdikevin. Gorî êzdîyan qurequra beqan xêr e.

Rex gundê Gelto li navçeya Talînê kevirekî ziyaretê heye, ku jê ra ”Kevirê beqê” dibêjin û milet diçe ber wê ziyaretê û qurbanan dide.

Keç û jinên kurdan wek nîşana hebandinê xemil û xişirên bi şikilên beqê bi xwe va dikin. Ser gelek kemberên jinên êzdîyan wêneyê beqê hatîye nitirandin. Tiştên ha bal ermenîyan û gelek miletên cihanê yên mayîn jî hene.

Gorî V. Bdoyan[161] di nav ermenîyan da beq wek totêm hatiye hebandin.

Bal êzdîyên Qersê edetekî ku dûrî aqilan bû hebû: bona qenckirina çend cûre nexweşîyan dermanê ji hêşinayê çêkirî da xûnê beqan zêde dikirin.

Êzdî ser wê bawerîyê bûn, ku beq gelek qenc û rehm in û dema yekî di xewnê da beq didît, ew nîşana bextewarîyê bû. Bi bawerîya wana, gava mêrxasên cimaetê diketine rojeke teng, beq diteqîyan, ji nav wana ruhên qenc derdiketin û alî wan dikirin, ew ji qezîyayê û belayê xilaz dikirin.

Di folklora kurdî da em gelek caran rastî wan bûyeran tên, ku çawa ruhên rehmetlêbûyan şev nîvê şevê bi qilxê heywanên cuda-cuda ji goristanê derdikevin.

Êzdî wisa bawer dikirin, ku meriv ji terewil û hêşinayên cûre-cûre dixuliqin, paşê ruh ji nav wana derdikevin û dikevine mala zarokan a jinan, paşê wek meriv têne cihanê.

Kurd ser wê bawerîyê ne, ku emirê merivan bi mirinê xilaz nabe, ruhê wî berdewam dijî an jî ruhê wî dikeve nava heywanan û hêşinayê û herdem dijî.

 

 

КУЛЬТ ЗМЕИ

 

Езиды в змее видели воплощение доброго духа. В сказках описывается, как иногда змея лопается и из нее появляется похожая на райскую деву гури-пери красавица. По верованиям курдов-езидов змеи могут превращаться в добрых духов, которые оказывают людям всякую помощь как дома, так и вне его.

Езиды верят, и в то что змеи не всегда бывают добрыми, а наоборот, в них могут вселиться злые духи, которые заставят их укусить человека и животных.

Персы и курды называют змею MAP.

В свое время в селе Карвансара Артикского района проживало курдское племя Мройа, для которого змея некогда вероятно была тотемом. В прошлом езиды села Балул Талинского района у себя дома содержали особые виды змей, они относились к ним заботливо и с большой лаской. Этих змей считали "охранителем очага", называя их ДОВЛАТА МАЛЕ. Никто их не трогал и не тревожил, а их убийство или неуважительное высказывание в их адрес признавались большим грехом.

В народных сказаниях змей иногда уподобляется дракону. В сказке "Шамил" (Şamil) змея-дракон ночью кольцом обвивается вокруг приглашенных на свадьбу гостей и требует привести ему в жены дочь царя, иначе грозится удавить всех. Он освобождает пленников лишь после того как приводят царскую дочь.

Согласно курдской мифологии змеи во время грозы и бури возносятся на небо и превращаются в драконов.

Культ змеи характерен для многих народов. В мифологии армян змея изображается в образе дракона. М.Абегян пишет: "В верованиях армян змеи, вызывающие ураган, занимают значительное место, они называются "Вишап" /дракон/. Иногда огромных змей называют драконом".[162]

Дракону, которого езиды называют ЗИА, приписывали свойства змеи, имеющего острые клыки и злобный нрав, способный в любое время навредить людям. Согласно верованиям езидов, он может летать, вызывать ураган и смерч, ударом хвоста ему под силу разрушить города и деревни, уничтожить людей и животных.

В курдских сказаниях с драконами ожесточенно бьются народные герои, которые сражаются за освобождение из неволи своих возлюбленных, за возвращение награбленных драконом яблок бессмертия, чаш для воды, драгоценных камней и других богатств.