AZAREBAYGAN - BAKU - TEL.: 955769
Лекции.Орг

Поиск:


AZAREBAYGAN - BAKU - TEL.: 955769

Мухаммад Ас-Салих

Комментарий к трем основам

 

Перевод Абдуллах Ар-Русий

 

 

WORLD ASSEMBLY OF MUSLIM YOUTH

ВСЕМИРНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ИСЛАМСКОЙ МОЛОДЁЖИ (ВОИМ )

 

 

AZAREBAYGAN - BAKU - TEL.: 955769

Sunnaonline.com

 

 

 

Комментарий к «ТРЕМ ОСНОВАМ»

(ВО ИМЯ) Автор, да помилует его Аллах, начал свою книгу словами «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!» по примеру Книги Аллаха Всемогущего и Великого, ибо и она начинается с этих слов, в соответствии с хадисом, в котором сообщается, что пророк, , сказал: «Всякое серьезное дело, которое не начинается со слов «Во имя Аллаха!», будет неполноценным»-, а также по примеру посланника Аллаха, , который начинал свои послания этими словами.

 

(АЛЛАХА) Аллах – имя собственное Творца Великого и Высокого, являющееся таким именем, которому подчинены все остальные имена, и поэтому если взять слова Всевышнего: «Писание – ниспослали Мы его тебе, чтобы ты вывел людей из мрака к свету с позволения Господа их, к пути Великого, Славного, Аллаха, которому принадлежит то, что в небесах, и то, что на земле»[1] -, то нам не следует считать, что слово, служащее для обозначения величия и указания на него, то есть слово «Аллах», выполняет функции прилагательного, но необходимо будет говорить о том, что оно является приложением, иначе получится так, что это слово станет подчиненным и будет выполнять функции какого-либо определения при определяемом.

 

(МИЛОСТИВОГО) Имя «Милостивый» является одним из имен, принадлежащих только Аллаху Всемогущему и Великому и не применяющихся по отношению к кому-либо иному. «Милостивый» (Рахман) означает «отличающийся широтой своего милосердия».

 

(МИЛОСЕРДНОГО) Имя «Милосердный» (Рахим) применимо как по отношению к Аллаху, так и по отношению к другим, а означает оно «обладающий милосердием, распространяющимся на других». Итак, «Рахман» это тот, кто отличается широтой своего милосердия, а «Рахим» - тот, кто обладает милосердием, распространяющимся на других, если же одно соединяется с другим, то значением подобного словосочетания становится «Милосердный, распространяющий Свое милосердие на кого пожелает из Своих рабов», как и сказал об этом Аллах Всевышний: «Он подвергнет мучениям, кого пожелает, и помилует, кого пожелает, и к Нему вы будете возвращены».[2]

 

ЗНАЙ, ДА ПОМИЛУЕТ ТЕБЯ АЛЛАХ, ЧТО НАС СЛЕДУЕТ ИЗУЧИТЬ ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА:

(ЗНАЙ) Знание есть такое понимание истинной сути чего-либо, которое не оставляет места сомнениям.

Существует шесть степеней понимания:

ПЕРВАЯ: знание или же такое понимание истинной сути чего-либо, которое не оставляет места сомнениям.

ВТОРАЯ: простое неведение или же неполное понимание.

ТРЕТЬЯ: полное неведение, когда понимание чего-либо ни в чем не соответствует истинному положению дел.

ЧЕТВЕРТАЯ: догадка, соответствующая такому уровню понимания чего-либо, когда более вероятным является нечто противоположное.

ПЯТАЯ: сомнение, соответствующее такому уровню понимания чего-либо, когда столь же вероятным является и нечто противоположное.

ШЕСТАЯ: предположение, соответствующее такому уровню понимания, когда нечто противоположное является менее вероятным.

Знание подразделяется на два вида: необходимое и теоретическое.

Необходимым является такое знание, постижение объекта которого становится необходимым вынужденно и не требует ни рассмотрения, ни рассуждений, примером чего может служить знание о том, что огонь горяч.

Теоретическим же является такое знание, которое требует рассмотрения и рассуждений, например, знание об обязательности придерживаться определенного намерения при совершении частичного омовения.

 

(ДА ПОМИЛУЕТ ТЕБЯ АЛЛАХ) То есть: да распространит Он на тебя часть Своего милосердия, благодаря чему ты сможешь достичь искомого и уберечься от беды. Это значит: да простит тебе Аллах твои прошлые грехи, и да поможет тебе и да убережет тебя от них. Все это касается милосердия, если же речь идет о милосердии в сочетании с прощением, то имеется в виду прощение прошлых грехов. Милосердие же является содействием благу и спасению от грехов.

Эти слова автора, да помилует его Аллах Всевышний, свидетельствует о его заботе и сострадании по отношении к тому, к кому он обращается, а также о стремлении привести его к благу.

 

(ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА) Те вопросы, о которых упомянул автор, да помилует его Аллах Всевышний, охватывают собой все то, что имеет отношение к религии, и им следует уделять внимание, ибо это приносит великую пользу.

 

ПЕРВЫЙ – ЭТО ВОПРОС ЗНАНИЯ, ТО ЕСТЬ ПОЗНАНИЯ АЛЛАХА, ПОЗНАНИЯ ЕГО ПРОРОКА

 

(ПОЗНАНИЕ АЛЛАХА) То есть познания Аллаха Всемогущего и Великого сердцем, познания, которое требует принятия того, что Он узаконил, и применения на практике положений шариата, который принес с собой Его посланник Мухаммад, . Раб узнает о своем Господе путем рассмотрения тех аятов Книги Аллаха Всемогущего и Великого, в которых содержатся положения Его закона, ознакомления с сунной Его посланника, , и наблюдения за знамениями бытия, которые проявляют себя в людях, и, поистине, каждый раз, когда человек обращает свой взор на эти знамения, его знание о его Творце и объекте его поклонения увеличивается, ведь Аллах Всевышний сказал: «И на земле есть знамения для убежденных и в ваших душах. Разве вы не видите?!»[3]

 

(ПОЗНАНИЯ ЕГО ПРОРОКА) То есть познания Его посланника Мухаммада, , познания, требующего принятия того руководства и религии истины, которые он принес, подтверждения правдивости, того о чем он сообщил, выполнения того, что он повелел делать, удаления от того, что он запрещал и от чего удерживал, обращения к его закону и удовлетворенности его решением. Аллах Всевышний сказал: «Но нет, клянусь Господом твоим, не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя судьей в возникающих между ними спорах, а потом не перестанут беспокоиться о том, что ты решил, и не подчиняться полностью».[4] Аллах Всевышний также сказал: «Поистине, когда верующих призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы Он рассудил их, они говорят: ‘Мы слышали и повинуемся!’ Такие преуспеют».[5]

Аллах Всевышний также сказал: «А если у вас зашел спор о чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы верите в Аллаха и в последний день. Это – наилучшее, ибо истолкование их будет наилучшим».[6] Аллах Всевышний также сказал: «Пусть поберегутся нарушающие его приказ, чтобы не постигло их искушение или не постигло их наказание мучительное».[7]

Имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: «Знаешь ли ты, что такое искушение? Искушение – это многобожие, ибо может получиться так, что в сердце человека, отвергнувшего часть из того, что он говорил, возникнут отклонения, и он погибнет».

 

И ПОЗНАНИЯ РЕЛИГИИ ИСЛАМА С ПОМОЩЬЮ УКАЗАНИЙ (ДОКАЗАТЕЛЬСТВАМИ).

 

(ПОЗНАНИЯ РЕЛИГИИ ИСЛАМА) Исламом в общем смысле этого слова является поклонение Аллаху с помощью того, что было узаконено Им с тех пор, как Аллах стал направлять к людям Своих посланников, и что будет иметь силу закона до самого дня воскресения, о чем Аллах Всемогущий и Великий упоминал во многих аятах, указывающих на то, что все предыдущие законоположения вменяли людям в обязанность покорность (ислам) Аллаху Всемогущему и Великому. Аллах Всевышний сообщил, что Ибрахим сказал: «Господь наш! И сделай нас покорными Тебе, а из нашего потомства – общину, покорную Тебе».[8]

Особый же смысл это слово приобрело после начала пророческой миссии Мухаммада, , и с тех пор оно связано с тем, с чем Мухаммад, , был направлен к людям, ибо это отменило собой все предыдущие религии, и тот, кто последовал за ним, стал мусульманином (то есть покорным воле Аллаха), тот же, кто воспротивился ему, мусульманином не является, поскольку мусульманами можно считать лишь тех, кто следует за посланниками своего времени. Так, иудеи были мусульманами во времена Мусы, а христиане были мусульманами во времена Исы, да благословит их обоих Аллах и да приветствует, но когда к людям был направлен пророк Мухаммад, , они не уверовали в него, и поэтому ныне мусульманами не являются.

Однако именно эта религия ислама будет принята Аллахом и принесет пользу тем, кто ее исповедует, ведь Аллах Всемогущий и Великий сказал: «Поистине, религия пред Аллахом – ислам».[9] И Он сказал также: «Что же касается стремящегося к какой-либо религии, кроме ислама, то никогда от него не будет принято, и он в мире ином окажется среди потерпевших убыток».[10] И это – тот ислам, который Аллах даровал Мухаммаду, , и его общине. Аллах Всевышний сказал: «Сегодня Я привел для вас вашу религию к совершенству, и завершил для вас Свою милость и остался доволен исламом как религией для вас».[11]

 

(С ПОМОЩЬЮ УКАЗАНИЙ) Указанием является то, что направляет человека к искомому. Что касается указаний на пути познания религии ислама, то ими являются указания, воспринятые на слух, и указания умозрительные. Указаниями, воспринятыми на слух, мы называем то, что было установлено путем откровений, то есть Коран и сунну. Что же касается умозрительных указаний, то к ним относится то, что было установлено путем рассмотрения и размышления. Аллах Всемогущий и Великий часто упоминает о подобных указаниях в Своей Книге, ибо во многих аятах Он говорит, что к числу Его знамений относится то-то и то-то, иначе говоря, приводит умозрительные указания, свидетельствующие об Аллахе Всевышнем.

Если говорить об указаниях, воспринятых на слух и способствующих познанию пророка, , то примером их могут служить слова Всевышнего: «Мухаммад – посланник Аллаха и тех, которые с ним…»[12]-, или другие слова Его: «Мухаммад – только посланник, до которого были посланники».[13]

Познать же его с помощью умозрительных указаний можно путем рассмотрения и размышления о тех ясных знамениях, с которыми он пришел. Величайшим из них является Книга Аллаха, включающая в себя правдивые и ведущие к благу сообщения, а также справедливые установления, однако к числу этих знамений относятся также совершенные им чудеса и его сообщения о сокровенном, знание о котором могло быть получено только через откровения и которое нашло свое подтверждение в реальных фактах.

 

ВТОРОЙ: ДЕЙСТВИЯ В СООТВЕТСТВИИ С ЭТИМ.

(ДЕЙСТВИЯ В СООТВЕТСТВИИ С ЭТИМ) То есть действия в соответствии с тем, чего требует это познание, а требует оно веры в Аллаха и повиновения Ему, что должно выражаться в выполнении Его велений и воздержании от запрещаемого Им как в области личного, так и общественного богослужения (ибадат). К области личного богослужения относятся, например, такие вещи как молитва, пост и совершение хаджжа, в то время как общественное богослужение подразумевает собой веления совершать одобряемое и запрет на совершение порицаемого, борьбу на пути Аллаха и тому подобное.

По сути дела, действие является плодом знания, и поэтому действующий, но не обладающий знанием, подобен христианам, а знающий, но не действующий, подобен иудеям.

 

ТРЕТИЙ: ПРИЗЫВ К ЭТОМУ.

(ПРИЗЫВ К ЭТОМУ) То есть призыв к тому закону (шариат) Аллаха Всевышнего, который принес с собой посланник, . При этом осуществлять этот призыв необходимо сообразно с теми тремя или четырьмя его ступенями, о которых упомянул Аллах Всемогущий и Великий, сказавший: «Зови к пути Господа твоего с помощью мудрости и доброго увещания и используй в споре с ними наилучшее».[14]

Что же касается четвертой ступени, то об этом Он сказал так: «И используйте в споре с обладателями Писания, кроме тех из них, которые несправедливы, только наилучшее…»[15]

Для осуществления подобного призыва необходимо обладать знанием закона Аллаха Всемогущего и Великого, чтобы призыв этот основывался на знании и ясном представлении, ибо Аллах Всевышний сказал:

- Скажи: «Это - мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая ясным представлением, я и те, кто последовал за мной. Слава Аллаху, я не из числа многобожников!»[16]

Таким образом, призывающему необходимо иметь ясное представление о том, к чему он призывает, что подразумевает собой его знание установлений шариата, знание о способе осуществления своего призыва, а также знания о состоянии того, к кому обращается этот призыв.

Что же касается возможностей осуществления этого призыва, то их существует множество, в том числе – осуществление его с помощью проповедей, или проведения лекций, или написания статей, или организации кружков для стремящихся к знанию, или написания книг, призывающих к Аллаху, и распространения религии ислама таким способом или же, наконец, осуществления исламского призыва во время частных встреч. Так, например, если человек принимает участие в какой-либо встрече с целью призыва людей к Аллаху Всемогущему и Великому, то это может стать одним из способов его распространения, однако заниматься этим надо так, чтобы это не вызывало у людей скуку и не было бы тягостно для них. Призывающий людей к Аллаху может достичь этого, предложив собравшимся обсудить какой-либо теоретический вопрос, так как известно, что подобные обсуждения, связанные с вопросами и ответами, во многом способствуют пониманию того, что Аллах ниспослал Своему посланнику, и объяснению этого другим, и могут быть, как известно, более действенными, чем передача проповедей и лекций по радио.

Призыв к Аллаху Всемогущему и Великому являлся обязанностью посланников, да пребудут над ними благословения и мир, и дорогой тех, кто последовал за ними с чистым сердцем, ибо если Аллах даровал человеку возможность познать объект его поклонения, его пророка и его религию, то ему следует стремиться и к спасению своих братьев путем призыва их к Аллаху Всемогущему и Великому и быть для людей провозвестником блага. Сообщается, что в день завоевания Хайбара пророк, , сказал Али бин Абу Талибу, : «Продвигайся постепенно, пока не найдешь путь к их душам, а потом призови их к исламу и сообщи им о том, что входит в их обязанности по отношению к Аллаху Всевышнему, и клянусь Аллахом, если Аллах через тебя выведет на путь истинный хотя бы одного человека, это будет для тебя лучше обладания несметными богатствами!»[17]

Сообщается также, что посланник Аллаха, , сказал: «Призывавший людей к пути истинному получит такую же награду, как и награды тех, кто последовал за ним, но это ни в чем не уменьшит награды этих людей, призывавший же людей к заблуждениям понесет на себе бремя грехов тех, кто последовал за ним, но при этом бремя их собственных грехов не уменьшится ни на йоту».[18]

Сообщается также, что он, , сказал: «Указавший путь к благу получит такую же награду, как и тот, кто совершил нечто благое».[19]

 

ЧЕТВЕРТЫЙ: ТЕРПЕЛИВОЕ ПЕРЕНЕСЕНИЕ, СВЯЗАННЫХ С ЭТИМ НЕПРИЯТНОСТЕЙ И СТРАДАНИЙ.

 

(ТЕРПЕНИЕ) Под терпением подразумевается сдерживание души в рамках повиновения Аллаху, удержание ее от ослушания Его и удержание ее от проявлений гнева по отношению к тому, что предопределено Аллахом. Кроме того, душу следует удерживать от раздражения и скуки. Таким образом, в деле призыва к религии Аллаха человек должен проявлять постоянную активность, даже если он будет испытывать трудность, потому что подвергание трудностям призывающих к благу из природных качеств человека, и это испытывают все, кроме тех, кого Аллах уже вывел на путь истинный, и поэтому Аллах Всевышний сказал Своему пророку, : «До тебя посланников также считали лжецами, они терпели то, что их так называли и обижали, пока не являлась к ним Наша помощь».[20] При этом чем сильнее становились притеснения, тем ближе была эта помощь, но она не обязательно приходила к тому или иному человеку при его жизни, когда видел, что его призыв возымел свое действие. Помощь эта могла прийти и после его смерти, находя свое выражение в том, что Аллах приводил сердца людей к согласию с тем, к чему призывал этот человек, в результате чего и они начинали придерживаться этого, что также следует считать оказанием ему помощи, даже если сам он к тому времени уже умирал. Вот почему человеку, занятому делом исламского призыва, следует проявлять терпение постоянно. Он сам должен быть терпеливым в религии Аллаха Всемогущего и Великого, к которой он призывает других, он должен проявлять терпение по отношению к тому, что мешает его призыву, и он должен терпеливо сносить обиды, которые препятствуют ему, ведь и посланникам Аллаха, да пребудут над ними благословения и мир, наносились обиды словом и делом, и поэтому Аллах Всевышний сказал: «Точно также, когда к тем, кто жил до них, являлся кто-либо из посланников, они всегда говорили: ‘Колдун или безумец!’»[21] Аллах Всемогущий и Великий также сказал: «И точно также для каждого пророка определяли Мы врага из числа людей преступных».[22]

Однако человек, обращающийся к людям с призывом, должен противопоставлять подобным вещам свое терпение. Обрати внимание на то, что сказал Аллах Всемогущий и Великий Своему посланнику, : «Поистине, Мы ниспослали тебе Коран по частям…» Далее можно было бы ожидать слов наподобие: «…возблагодари же Господа твоего за Его благодеяние!»-, однако Всемогущий и Великий сказал: «Терпи же до решения Господа твоего…»[23] В этих словах содержится указание на то, что каждого из тех, кто станет доносить слова Корана до людей, обязательно постигнет то, что потребует от него терпения. Посмотри же на то, как вел себя пророк, , который после того, как его соплеменники нанесли ему удар, вытирал кровь со своего лица и говорил: «О Боже, прости моим соплеменникам, ибо, поистине, они не знают!» И поэтому человек, занимающийся исламским призывом, должен проявлять терпение в надежде на награду Аллаха.

Тремя составными частями терпения являются:

1 – Проявление терпения в повиновении Аллаху.

2 – Неуклонное воздержание от того, что было запрещено Аллахом.

3 – Проявление терпения по отношению к тому, что было предопределено Аллахом, будь то нечто, осуществляемое Им без участия в этом рабов Его или же нечто, осуществляемое Им через посредство некоторых рабов Его, в том числе – нанесение ими обид и проявления враждебности с их стороны.

 

УКАЗАНИЕМ НА ЭТО СЛУЖАТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «КЛЯНУСЬ ПРЕДВЕЧЕРНИМ ВРЕМЕНЕМ (ИЛИ ВРЕМЕНЕМ)! ВОИСТИНУ, КАЖДЫЙ ЧЕЛОВЕК В УБЫТКЕ, КРОМЕ ТЕХ, КОТОРЫЕ УВЕРОВАЛИ, СОВЕРШАЛИ ПРАВЕДНЫЕ ДЕЯНИЯ, ЗАПОВЕДАЛИ ДРУГ ДРУГУ ИСТИНУ И ЗАПОВЕДАЛИ ДРУГ ДРУГУ ТЕРПЕНИЕ!»[24]

(УКАЗАНИЕМ) То есть указанием на четыре вышеупомянутых ступени служат слова Всевышнего: «Клянусь временем…» В этой суре Аллах Всемогущий и Великий поклялся временем, то есть большим периодом его, охватывающим собой и благо и зло. Аллах Всемогущий и Великий поклялся им в том, что человек, то есть каждый из людей, останется в убытке за исключением тех, кому присущи эти четыре качества, а именно: вера, благие дела, готовность советовать друг другу держаться истины и готовность советовать друг другу хранить терпение.

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «В борьбе с собственной душой следует преодолеть четыре ступени:

ПЕРВАЯ: человеку необходимо бороться с ней с целью постижения правильного пути и религии истины, ибо только благодаря ей она может познать успех и счастье в обоих мирах.

ВТОРАЯ: ему следует бороться с ней с целью практического применения того, о чем он узнал.

ТРЕТЬЯ: ему следует бороться с ней с целью призыва других к этой религии и обучения ей тех, кто с ней незнаком.

ЧЕТВЕРТАЯ: ему следует бороться с ней с целью терпеливого перенесения трудностей, связанных с призывом к Аллаху, и обид, наносимых призывающему людьми. Все это человеку следует претерпевать ради Аллаха, и если ему удастся преодолеть все четыре ступени, то он станет одним из тех, кто искренне поклоняется своему Господу.

В этой суре Аллах Всемогущий и Великий поклялся временем в том, что каждый человек потерпит неудачу и окажется в убытке независимо от того, насколько богатым он будет, сколько у него будет детей и сколь великим почетом он будет пользоваться при жизни, и это коснется всех, кроме тех, кто объединит в себе нижеперечисленные четыре качества:

ПЕРВОЕ: веру, которая включает в себя любые правильные воззрения и полезные знания, приближающие человека к Аллаху Всевышнему.

ВТОРОЕ: благие дела, к числу которых относится всякое слово и дело, приближающее человека к Аллаху, чтобы он пришел к искреннему поклонению Аллаху и во всем следовал Мухаммаду, .

ТРЕТЬЕ: готовность советовать людям держаться истины, то есть советовать им творить благое, побуждать к этому и внушать желание к совершению благого.

ЧЕТВЕРТОЕ: готовность советовать другим хранить терпение, которая должны выражаться в том, что люди будут советовать друг другу хранить терпение в том, что касается выполнения велений Аллаха Всевышнего, отказа от того, что запрещено Аллахом, и терпеливого перенесения предопределенного Аллахом.

Советы держаться истины и хранить терпение включают в себя веления совершать одобряемое и запреты на совершение отвергаемого, благодаря чему община приобретает жизненную стойкость, приходит к благу, одерживает победу и обретает свое достоинство. Аллах Всевышний сказал: «Вы были лучшей общиной, представленной людям: вы велите совершать одобряемое, запрещаете отвергаемое и веруете в Аллаха».[25]

 

АШ-ШАФИ’И, ДА ПОМИЛУЕТ ЕГО АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ, СКАЗАЛ: «ЕСЛИ БЫ АЛЛАХ НИСПОСЛАЛ ТОЛЬКО ЭТУ СУРУ В КАЧЕСТВЕ ДОВОДА ДЛЯ ЛЮДЕЙ, ЭТОГО БЫЛО БЫ ДОСТАТОЧНО». АЛЬ-БУХАРИ ЖЕ, ДА ПОМИЛУЕТ ЕГО АЛЛАХ, СКАЗАЛ: «ИМЕЮЩЕЕ ОТНОШЕНИЕ К ЗНАНИЮ ПРЕДШЕСТВУЕТ СЛОВУ И ДЕЛУ»-, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ЗНАЙ ЖЕ, ЧТО НЕТ БОЖЕСТВА, КРОМЕ АЛЛАХА, И ПРОСИ ПРОЩЕНИЯ ЗА ГРЕХ СВОЙ…»[26]

 

(АШ-ШАФИ’И) Абу Абдулла Мухаммад бин Идрис бин аль-Аббас бин Усман бин Шафи аль-Хашими аль-Кураши, родившийся в 150 г. хиджры (767 г. н.э.) в Газзе и умерший в 204 г. хиджры (820 г. н.э.) в Египте. Он, да помилует его Аллах, являлся одним из четырех наиболее авторитетных имамов.

 

(ЭТОГО БЫЛО БЫ ДОСТАТОЧНО) Под этим он подразумевал, что одной лишь суры «Время» было бы уже достаточно, чтобы побудить людей крепко держаться религии Аллаха с помощью веры, совершения благих дел, призыва людей к Аллаху и проявления терпения во всех этих делах, но он не хотел сказать этим, что одна только эта сура могла бы заменить собой для людей все установления шариата.

Он сказал: «Если бы Аллах ниспослал только эту суру в качестве довода для людей, этого было бы достаточно»-, потому, что если мыслящий и разумный человек услышит слова этой суры или прочтет ее, то он обязательно станет стремиться к тому, чтобы избежать убытков, что ему удастся сделать только в том случае, если он будет обладать этими четырьмя качествами, а именно: верой, стремлением к совершению благих дел, готовностью советовать другим держаться истины и готовностью советовать другим хранить терпение, в то же время будучи готовым и выслушивать подобные советы от других.

 

(АЛЬ-БУХАРИ) Абу Абдулла Мухаммад бин Исмаил бин Ибрахим бин аль-Мугира аль-Бухари, родившийся в Бухаре в месяце шавваль 194 г. хиджры (810 г. н.э.) и росший после смерти отца под присмотром матери. Он, да помилует его Аллах, умер в селении Хартанк, расположенном в двух фарсахах от Самарканда, в ночь праздника разговения в 256 г. хиджры (870 г. н.э.).

 

(НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ) Аль-Бухари, да помилует его Аллах, использовал этот аят как доказательство необходимости во всем начинать со знания, а потом уже обращаться к словам и делам. На это указывают источники вероучения ислама, говорящие о том, что человек сначала узнает, а потом уже действует. Существуют и умозрительные доводы, свидетельствующие о том, что знание предшествует словам и делам, ибо слова или дела не будут правильными и не будут приняты до тех пор, пока они не придут в соответствие с шариатом, человек не может узнать о соответствии своих поступков шариату только благодаря знанию. Вместе с тем существуют и такие вещи, знанием о которых человек обладает от рождения, например, знание о том, что Аллах является Богом Единственным. Раб создан таковым, и поэтому ему не требуется много усилий для постижения этого, в то время как частные вопросы, наоборот, требуют изучения и приложения усилий.

 

ЗНАЙ, ДА ПОМИЛУЕТ ТЕБЯ АЛЛАХ, ЧТО КАЖДЫЙ МУСУЛЬМАНИН И КАЖДАЯ МУСУЛЬМАНКА ДОЛЖНЫ ИЗУЧИТЬ ТРИ ЭТИХ ВОПРОСА И ДЕЙСТВОВАТЬ В СООТВЕТСТВИИ С ПОЛУЧЕННЫМ В РЕЗУЛЬТАТЕ ИЗУЧЕНИЯ ЗНАНИЕМ. СУТЬ ПЕРВОГО ВОПРОСА СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО АЛЛАХ СОТВОРИЛ НАС,

 

(СОТВОРИЛ НАС) Среди указаний на это, то есть на то, что Аллах сотворил нас, имеются как указания, воспринятые на слух, так и указания умозрительные.

Указаний, воспринятых на слух (то есть откровений) существует множество. Так, например, на это указывают слова Всемогущего и Великого: «Он – тот, кто сотворил вас из глины, а потом определил срок, и срок названный у Него. И после этого вы сомневаетесь!»[27]-, а также слова Его: «Мы создали вас, потом придали вам форму…»[28]-, а также слова Всевышнего: «Мы уже создали человека из глины звенящей, из глины изменяющейся»[29]-, а также слова Его: «К числу Его знамений относится то, что Он создал вас из праха, а потом вы стали людьми и вы распространяетесь»[30]-, а также слова Его: «Он создал человека из звенящей глины, подобной гончарной…»[31]-, а также слова Его: «Аллах – Творец всего…»[32]-, а также слова Его: «И создал Я джиннов и людей лишь для того, чтобы они поклонялись Мне»[33]. И можно привести в пример многие другие аяты.

Если же говорить об умозрительных указаниях на то, что Аллах сотворил нас, то об этом свидетельствуют слова Всевышнего: «Или они сотворены из ничего, или сами они творцы?!»[34]-, ведь, поистине, человек не сотворил себя сам, так как до своего возникновения он был ничем, а ничто не в состоянии создать нечто. И точно также можно сказать, что не создали его ни отец, ни мать и никто из сотворенных существ, и не возник он случайно и без участия того, кто создал его, ибо всякому явлению есть своя причина, а также потому, что само изумительное устроение и стройная гармония, присущие бытию всего сотворенного, полностью исключают всякие предположения о каких бы то ни было случайностях. И в самом деле, ведь то, что возникает случайно, является неупорядоченным в самой своей основе, а если так, то о какой упорядоченности можно говорить в случае продолжения его существования и развития? А из этого необходимо следует, что Творцом является только Аллах, и не существует ни творца, ни повелителя, кроме Аллаха. Аллах Всевышний сказал: «Разве не Ему принадлежит создание и власть?!»[35] И поэтому никому неизвестны случаи, когда кто-нибудь из людей отрицал бы тот факт, что Аллах Всевышний, слава Ему, является единственным Творцом, за исключением тех случаев, когда это делалось из гордости, как было это с фараоном. Сообщается, что в свое время Джубайр бин Мут’им, который тогда еще был многобожником, услышал, как посланник Аллаха, , читает суру «Гора». Потом Джубайр говорил: «И когда он дошел до слов Всевышнего: «Или они сотворены из ничего, или сами они творцы? Или они сотворили небеса и землю? Нет, не обладают они достоверным знанием! Или у них сокровищницы Господа твоего, или они управляют?»[36]-, сердце мое чуть не вылетело из груди, и именно тогда вера утвердилась в сердце моем впервые».

 

И ДАРОВАЛ НАМ НЕОБХОДИМЫЕ СРЕДСТВА К СУЩЕСТВОВАНИЮ

 

(И ДАРОВАЛ НАМ…) На это имеется множество указний в Коране и сунне, равно как и указаний умозрительных. Так, например, в Коране сказано: «Поистине, Аллах – Податель благ, Обладатель силы, Крепкий!»[37] Аллах Всевышний также сказал: «Скажи: ‘Кто дарует вам необходимые средства ск существованию с неба и земли?’ Скажи: ‘Аллах!’[38] Аллах Всевышний также сказал: «Скажи: ‘Кто посылает вам удел с неба и земли? Или кому подвластны слух и зрение? И кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? И кто управляет всем’ И они скажут: ‘Аллах’».[39] И на это же указывают и многие другие аяты.

Если же обратиться к сунне, то мы увидим, что в одном из хадисов приводятся слова посланника Аллаха, , сказавшего о зародыше следующее: «И к нему посылается ангел, которому повелено записать о нем четыре слова: его удел, его срок, его дела, а также счастлив он будет или несчастлив».

Что же касается умозрительных указаний на то, что Аллах даровал нам необходимые средства к существованию, то нет необходимости доказывать, что наше существование поддерживают еда и питье, которые сотворены Аллахом Всемогущим и Великим, как сказал об этом Аллах Всевышний: «Видели ли вы, что обрабатываете? Вы возделываете это или Мы возделываем? Если бы Мы пожелали, то превратили бы это в крошево, а вы бы долго удивлялись: ‘Поистине, мы не только в убытке, но еще и лишены!’ Видели ли вы воду, которую пьете? Разве вы низвели ее из облака или Мы низводим? Если бы мы пожелали, то сделали бы ее горькой, так неужели же вы не поблагодарите?!»[40]Таким образом, в этих аятах ясно говорится о том, что наш удел в виде еды и питья посылает нам Аллах Всемогущий и Великий.

 

И НЕ ОСТАВИЛ НАС ПРЕДОСТАВЛЕННЫМИ САМИМ СЕБЕ,

 

(И НЕ ОСТАВИЛ НАС…) Подтверждением этого факта служат как воспринятые на слух, так и умозрительные указания.

К числу первых относятся слова Всевышнего: «Неужели же вы посчитали, что Мы создали вас ради забавы и что вы не будете к Нам возвращены? Высок Аллах, Царь Истинный, и нет бога, кроме Него…»[41]-, а также слова Его: «Неужели считает человек, что он предоставлен самому себе? Разве не был он каплей семени извергаемого? Потом стал сгустком, и сотворил Он, и устроил и сделал из него пару: мужчину и женщину. Так разве не способен Этот оживить мертвых?!»[42]

Что же касается разума, то, поистине, невозможно себе представить, что люди приходят в этот мир, наслаждаются жизнью, подобно животным, а потом умирают, и при этом их не ждет ни воскресение, ни расчет, ибо подобное было бы чистой забавой, что ни в коей мере не приличествует мудрости Аллаха Всемогущего и Великого. Не может быть такого, чтобы Аллах создал людей, и посылал к нам посланников и разрешил нам проливать кровь тех, кто мешает и противится пророкам, да пребудут над ними благословение и мир, и это не имело бы никаких последствий, ибо это несовместимо с мудростью Аллаха Всемогущего и Великого.

 

НО НАПРАВИЛ К НАМ ПОСЛАННИКА.

(НО НАПРАВИЛ К НАМ ПОСЛАННИКА) Это значит, что Аллах Всемогущий и Великий направил к нам, составляющим собой эту общину, общину Мухаммада, , посланника, читавшего нам аяты нашего Господа, очищавшего нас и учившего нас Писанию и мудрости, как направлял Он посланников и к тем, кто был до нас. Аллах Всемогущий и Великий сказал: «Нет такого народа, в котором не было бы увещателя!»[43]Аллах обязательно должен был направлять посланников к людям, чтобы иметь довод против них и чтобы они поклонялись Аллаху так, как Он это любит и как это Ему угодно. Аллах Всеблагой и Всевышний сказал: «Мы ведь открыли тебе так же, как открыли Нуху и пророкам после него, и Мы открыли Ибрахиму, и Исмаилу, и Исхаку, и Йа’кубу, и коленам, и Исе, и Аййубу, и Йунусу, и Харуну и Сулайману и дали Мы Дауду псалмы. И Мы направили посланников, о которых рассказывали тебе раньше, и посланников, о которых Мы не рассказывали тебе, и Аллах говорил с Мусой непосредственно, посланников благовествующих и увещающих, чтобы не было для людей довода против Аллаха после посланников. Поистине, Аллах – Великий, Мудрый!»[44] И мы можем поклоняться Аллаху так, как это угодно Ему, только следуя примеру посланников, да пребудут над ними благословения и мир, ибо это они объяснили нам, что любит Аллах, что является угодным Ему и что приближает нас к Всемогущему и Великому. И поэтому, в соответствии с мудрым замыслом Аллаха, Он направлял к людям благовествующих и увещающих их посланников, на что указывают слова Аллаха Всевышнего: «Поистине, Мы направили к вам посланника, который будет свидетельствовать против вас, как направили Мы посланника и к фараону. И ослушался фараон этого посланника, и взяли Мы его хваткой крепкой».[45]

 

И ТОТ, КТО СТАНЕТ ПОВИНОВАТЬСЯ ЕМУ, ВОЙДЕТ В РАЙ, ТОТ ЖЕ, КТО ОСЛУШАЕТСЯ ЕГО, ВОЙДЕТ В ОГОНЬ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ПОИСТИНЕ, МЫ НАПРАВИЛИ К ВАМ ПОСЛАННИКА, КОТОРЫЙ БУДЕТ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ ПРОТИВ ВАС, КАК НАПРАВИЛИ МЫ ПОСЛАННИКА И К ФАРАОНУ. И ОСЛУШАЛСЯ ФАРАОН ЭТОГО ПОСЛАННИКА, И ВЗЯЛИ МЫ ЕГО ХВАТКОЙ КРЕПКОЙ».[46]

 

(И ТОТ, КТО СТАНЕТ ПОВИНОВАТЬСЯ ЕМУ, ВОЙДЕТ В РАЙ) Подтверждением этой истины являются слова Всевышнего: «…и повинуйтесь Аллаху и посланнику, - может быть, вы будете помилованы! И спешите к прощению от вашего Господа и к раю, равному по ширине небесам и земле и уготованному для богобоязненных…»[47]-, а также слова Всевышнего: «А того, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, Он введет в сады, где внизу текут реки. Такие останутся там навечно, и это – великий успех!»[48]-, а также слова Всевышнего: «А те, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, и страшится Аллаха и боится Его, они преуспеют»[49]-, а также слова Всевышнего: «А повинующиеся Аллаху и посланнику будут с теми из пророков, правдивейших, павших за веру и праведников, которых облагодетельствовал Аллах, - прекрасны они как товарищи!»[50]-, а также слова Его: «А тот, кто повинуется Аллаху и посланнику Его, достигнет великого успеха»[51]-, и подобных аятов можно было бы привести еще очень много.

Что же касается посланника Аллаха, , то сообщается, что однажды он сказал: «Весь народ мой войдет в рай за исключением тех, кто противился». Его спросили: «А кто же воспротивился?» Он ответил: «Тот, кто подчинился мне, войдет в рай, а тот, кто ослушался меня, войдет в огонь».[52]

 

(ТОТ ЖЕ, КТО ОСЛУШАЕТСЯ ЕГО, ВОЙДЕТ В ОГОНЬ) Подтверждением этой истины также являются слова Всевышнего: «А того, кто не повинуется Аллаху и Его посланнику и нарушает Его установления, Он введет в огонь, и останется он там навечно, и для него – наказание унизительное»[53]-, а также слова Его: «А кто не повинуется Аллаху и Его посланнику, тот впал в явное заблуждение»[54]-, а также слова Его: «А для тех, кто не повинуется Аллаху и Его посланнику, - огонь геенны, в котором они останутся навечно».[55]

Кроме того, подтверждением этого служат и вышеупомянутые слова пророка, , который сказал: «…а тот, кто ослушался меня, войдет в огонь».

 

СУТЬ ВТОРОГО ВОПРОСА СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО АЛЛАХУ НЕУГОДНО, ЧТОБЫ НАРЯДУ С НИМ ПОКЛОНЯЛИСЬ КОМУ-ЛИБО ЕЩЕ, БУДЬ ТО ПРИБЛИЖЕННЫЙ АНГЕЛ ИЛИ НАПРАВЛЕННЫЙ К ЛЮДЯМ ПРОРОК, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И, ПОИСТИНЕ, МЕСТА ПОКЛОНЕНИЯ ПРИНАДЛЕЖАТ АЛЛАХУ, ПОЭТОМУ НЕ ОБРАЩАЙТЕСЬ НАРЯДУ С АЛЛАХОМ НИ К КОМУ!»[56]

 

(СУТЬ ВТОРОГО ВОПРОСА) То есть суть второго вопроса из числа тех, о которых мы должны узнать, состоит в том, что Аллаху неугодно, чтобы наряду с Ним поклонялись кому-либо еще, ибо один лишь Он достоин поклонения, а указывают на это те слова Всевышнего, которые приводит автор, да помилует его Аллах, то есть слова Аллаха: «И, поистине, места поклонения принадлежат Аллаху, поэтому не обращайтесь наряду с Аллахом ни к кому!»[57] Аллах Всевышний запретил человеку обращаться к кому бы то ни было наряду с Аллахом, Аллах Всевышний, слава Ему, не запрещает ничего, кроме неугодного Ему. Так, например, Аллах Всемогущий и Великий сказал: «Если вы не уверуете, то Аллах ведь не нуждается в вас, хотя и неугодно Ему неверие рабов Его, а если будете благодарить, то это будет угодным Ему для вас».[58] Аллах Всевышний также сказал: «Но если вы и удовлетворитесь ими, то Аллах, поистине, не будет доволен людьми распутными!»[59] Неверие и многобожие не просто неугодны Аллаху Всевышнему, слава Ему, ибо Он направил к людям посланников и ниспослала им Писания для борьбы с неверием и многобожием и искоренения их. Аллах Всевышний сказал: «И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а вся религия станет принадлежать Аллаху».[60] Но если Аллаху неугодны неверие и многобожие, то они должны быть и неугодны и верующему, ибо в довольстве и гневе своем верующий ориентируется на Аллаха. Его гнев вызывает то же, на что гневается Аллах, и он доволен тем, что угодно Аллаху Всемогущему и Великому, и поэтому если неверие и многобожие неугодны Аллаху, то верующему не приличествует довольствоваться подобными вещами. Большую опасность представляет собой многобожие, ибо Аллах Всемогущий и Великий сказал: «Поистине, Аллах не простит придания Ему сотоварищей, но простит то, что меньше этого, кому пожелает».[61] Аллах Всевышний также сказал:«Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Ему сотоварищей, убежищем для него послужит огонь, и не будет для несправедливых помощников!»[62] Что же касается пророка, , то он сказал: «Войдет в рай тот, кто встретит Аллаха, будучи абсолютно свободным от многобожия, и войдет в огонь тот, кто встретит Его, оставаясь многобожником хоть в чем-то».[63]

 

СУТЬ ТРЕТЬЕГО ВОПРОСА СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО ЧЕЛОВЕКУ, ПОДЧИНИВШЕМУСЯ ПОСЛАННИКУ И ИСПОВЕДУЮЩЕМУ РЕЛИГИЯ ЕДИНОБОЖИЯ, НЕПОЗВОЛИТЕЛЬНО ПОДДЕРЖИВАТЬ ДРУЖЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ С ТЕМИ, КТО ВРАЖДУЕТ С АЛЛАХОМ И ЕГО ПОСЛАННИКОМ, ДАЖЕ ЕСЛИ ОНИ ЯВЛЯЮТСЯ ИХ БЛИЖАЙШИМИ РОДСТВЕННИКАМИ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ТЫ НЕ УВИДИШЬ ЛЮДЕЙ, ВЕРУЮЩИХ В АЛЛАХА И В ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ И ЛЮБЯЩИХ ТЕХ, КТО ПРОТИВИТСЯ АЛЛАХУ И ЕГО ПОСЛАННИКУ, ДАЖЕ ЕСЛИ ОНИ ЯВЛЯЮТСЯ ИХ ОТЦАМИ, ИЛИ СЫНОВЬЯМИ, ИЛИ ИХ БРАТЬЯМИ ИЛИ ИХ РОДСТВЕННИКАМИ. У ТАКИХ ЗАПИСАЛ АЛЛАХ В СЕРДЦАХ ИХ ВЕРУ, И ПОДКРЕПИЛ ИХ ДУХОМ ОТ НЕГО, И ВВЕДЕТ ОН ИХ В САДЫ, ГДЕ ВНИЗУ ТЕКУТ РЕКИ, И ОСТАНУТСЯ ОНИ ТАМ НАВЕЧНО. АЛЛАХ ДОВОЛЕН ИМИ, И ОНИ ДОВОЛЬНЫ АЛЛАХОМ. ЭТО – ВОИНСТВО АЛЛАХА, И, ПОИСТИНЕ, ВОИНЫ АЛЛАХА ПРЕУСПЕЮТ!»[64]

 

(СУТЬ ТРЕТЬЕГО ВОПРОСА) То есть: суть третьего вопроса из числе тех, о которых мы должны узнать, касается близости и непричастности. Близость и непричастность являются одной из великих основ, о которой упоминается во многих аятах. Так, например, Аллах Всемогущий и Великий сказал: «О те, кто уверовал, не выбирайте себе близких друзей иначе как из вашей среды. Они сделают все, чтобы привести вас к расстройству…»[65] Всевышний также сказал: «О те, кто уверовал, не берите в друзья иудеев и христиан. Они – друзья друг другу, а если кто-нибудь из вас изберет их, тот и сам из них. Поистине, Аллах не ведет людей неправедных!»[66] Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал: «О те, кто уверовал, не берите в друзья воспринимающих религию вашу как насмешку и забаву из числа тех, кому Писание было даровано до вас, и неверных и бойтесь Аллаха, если вы верующие!»[67] Всевышний также сказал: «О те, кто уверовал, не берите в друзья своих отцов и братьев, если они полюбили неверие больше веры, а те из вас, кто берет их в друзья, несправедливы. Скажи: ‘Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши жены, и ваши родственники, и имущество, приобретенное вами, и торговля, застоя которой вы боитесь, и жилища, которыми вы довольны, милее вам, чем Аллах, и Его посланник и борьба на пути Его, то выжидайте, пока не повелит Аллах, а Аллах не ведет людей распутных!’»[68] Всемогущий и Великий также сказал: «Был вам хорошим примером Ибрахим и те, кто был с ним. Вот сказали они своим соплеменникам: ‘Мы непричастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, и мы не веруем в вас. Обнаружилась между нами вражда и ненависть, которые не утихнут до тех пор, пока не станете вы верить в одного лишь Аллаха’».[69]

Таким образом, поддержание человеком дружеских отношений с теми, кто противится Аллаху, и задабривание их свидетельствуют о том, что вера в Аллаха и Его посланника в сердце его слаба, ибо если человек начинает любить нечто враждебное тому, что он любит, это противоречит здравому смыслу. Что же касается дружеского отношения к неверным, то оно может выражаться в способствовании их неверию и заблуждениям, заискивание же перед ними выражается в совершении того, что им нравится, когда человек добивается их любви любыми способами. Нет сомнений в том, что подобные действия абсолютно несовместимы с верой, ибо верующий обязан проявлять враждебность к тому, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если он и является его ближайшим родственником, ненавидеть его и удаляться от него, однако это не означает, что такому человеку не следует давать добрых наставлений и призывать его к истине.

 

ЗНАЙ, ДА УКАЖЕТ ТЕБЕ АЛЛАХ ПРАВИЛЬНЫЙ ПУТЬ К ПОВИНОВЕНИЮ ЕМУ, ЧТО ИСПОВЕДАНИЕ ЕДИНБОЖИЯ ЕСТЬ РЕЛИГИЯ ИБРАХИМА, СУТЬ КОТОРОЙ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ, ЧТОБЫ ТЫ ПОКЛОНЯЛСЯ ОДНОМУ ЛИШЬ АЛЛАХУ И БЫЛ ИСКРЕННИМ, ИСПОВЕДУЯ ЭТУ РЕЛИГИЮ.

 

(ПОВИНОВЕНИЮ) То есть выполнению того, что тебе повелено, и отказу от запретного.

 

(ИСПОВЕДАНИЕ ЕДИНБОЖИЯ) Исповедание единобожия (ханифийа) есть религия, противоположная многобожию и основывающаяся на искренности по отношению к Аллаху Всемогущему и Великому.

 

(РЕЛИГИЯ) То есть: тот путь в религии, которым он, да пребудут над ним благословения и мир, следовал.

 

(ИБРАХИМ) Ибрахим был другом Милосердного, ибо Аллах Всемогущий и Великий сказал: «И Аллах избрал Ибрахима другом».[70] Ибрахим является отцом всех пророков, и упоминания о его пути часто повторяются для того, чтобы люди подражали ему.

 

(ЧТОБЫ ТЫ ПОКЛОНЯЛСЯ ОДНОМУ ЛИШЬ АЛЛАХУ) Здесь эти слова играют роль сказуемого, в целом же под поклонением подразумевается «подчинение Аллаху, обусловленное почитанием Аллаха и любовью к Нему и выражающееся в исполнении Его велений и удалении от того, что было Им запрещено, в соответствии с установлениями Его шариата».

Если же говорить о поклонении более подробно, то можно привести слова шейх-уль-ислама Ибн Таймийи, да помилует его Аллах, сказавшего: «Поклонение есть общее обозначение всех любимых Аллахом и угодных Ему слов, а также внешних и внутренних проявлений наподобие страха, опасения, упования, молитвы, закята, поста и прочих дел, вменяемых людям в обязанность исламом».

 

(ИСКРЕННИМ) Под искренностью здесь имеется в виду очищение, иначе говоря, речь идет о том, что обращаясь к поклонению, человек должен стремиться к лику Аллаха Всемогущего и Великого и добиваться проявления Им (добра) щедрости. При этом наряду с Аллахом ему не следует поклоняться ни приближенному ангелу, пророку, направленному к людям. Аллах Всевышний сказал: «Потом открыли Мы тебе: ‘Придерживайся религии Ибрахима, ханифа, который не был из числа многобожников’».[71] Аллах Всевышний также сказал: «А станет ли избегать религии Ибрахима кто-либо за исключением тех, кто ничего не ведает о своей душе? Мы уже избрали его в мире этом, а в мире ином он, кончено же, окажется среди праведников. Вот сказал ему Господь его: ‘Покорись!’ Сказал он: ‘Я покорился Господу миров!’ И завещал это Ибрахим своим сынам и Иа’куб: ‘О сыны мои, поистине, Аллах избрал для вас эту религию, не умирайте же иначе как покорившимися!’»[72]

 

И ЭТО ПОВЕЛЕЛ АЛЛАХ ВСЕМ ЛЮДЯМ, ИБО ОН СОЗДАЛ ИХ ДЛЯ ЭТОГО, КАК СКАЗАЛ ОБ ЭТОМ САМ АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ: «Я СОЗДАЛ ДЖИННОВ И ЛЮДЕЙ ТОЛЬКО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОНИ ПОКЛОНЯЛИСЬ МНЕ».[73] ЗДЕСЬ СЛОВА «ПОКЛОНЯЛИСЬ» ОЗНАЧАЕТ «ИСПОВЕДОВАЛИ ВЕРУ В ЕДИНОГО БОГА».

 

(И ЭТО) То есть исповедание единобожия, представляющее собой поклонение Аллаху и искренность в религии по отношению к Нему, что было повелено Аллахом всем людям и ради чего Он создал их, как сказал об этом сам Аллах Всевышний: «Мы не посылали ни одного посланника до тебя, не открыв ему, что нет бога, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»[74] И Аллах Всемогущий и Великий разъяснил в Своей Книге, что люди были созданы только для этого, сказав: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне».[75]

 

(ИСПОВЕДАЛИ ВЕРУ В ЕДИНОГО БОГА) В данном случае единобожие подразумевает собой поклонение. Мы уже говорили о том, что означает собой поклонение и что можно называть поклонением, являющимся понятием более общим, чем единобожие.

Знай, что есть два вида поклонения:

Первым является поклонение вселенского характера, то есть подчинение всего сущего велению Аллаха Всевышнего. В этом смысле поклонение есть нечто присущее всем людям без исключения по слову Всевышнего: «Поистине, каждый, кто в небесах и на земле, обязательно придет к Милосердному как раб».[76] Таким образом, в этом отношении поклоняющимся является верующий и неверный, благочестивый и порочный.

Вторым же видом поклонения является поклонение, необходимость которого вменяется людям шариатом. Такое поклонение подразумевает собой повиновение велению Аллаха Всевышнего в соответствии с установлениями шариата и является свойственным лишь для тех, кто подчинился Аллаху Всевышнему и последовал за тем, что принесли с собой посланники. О поклонении такого рода Всевышний сказал так: «А рабы Милосердного – те, кто ходит по земле степенно…»[77]

Что касается первого вида поклонения, то человеку не стоит ожидать похвал за него поскольку к его собственным действиям оно отношения не имеет, но ему могут воздать похвалу, если он окажется благодарным в благоденствии и станет проявлять терпение в периоды испытаний. Если же говорить о втором виде поклонения, то за него человек может заслужить похвалу.

 

ВЕЛИЧАЙШИМ ВЕЛЕНИЕМ АЛЛАХА БЫЛО ВЕЛЕНИЕ ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ ЕДИНОБОЖИЯ, ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЕТ СОБОЙ ПОКЛОНЕНИЕ ОДНОМУ ЛИШЬ АЛЛАХУ.

 

(ЕДИНОБОЖИЯ) Слова «единобожие» (таухид) в арабском языке является отглагольным существительным, образованным от глагола «вахида» (объединять; делать что-нибудь единым). Подобное объединение достигается только с помощью отрицания и подтверждения: отрицания возможности применения данного суждения к чему-либо, кроме того, что является объектом объединения, и подтверждения применимости его только к нему. Так, например, мы говорим, что единобожие человека не может стать полным до тех пор, пока не засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, тем самым отрицая возможность того, что божественной природой может обладать кто-либо помимо Аллаха Всевышнего, и подтверждая, что ею обладает один лишь Аллах.

Что же касается смысла слова «единобожия» как специального термина, то автор определяет его как «поклонение одному лишь Аллаху». Это означает, что ты должен поклоняться только Аллаху, не превращая в объект поклонения наряду с Ним никого иного, будь то посланный к людям пророк, приближенный ангел, вождь, руководитель, монарх или любой другой человек. Иначе говоря, тебе следует поклоняться только Ему в силу своей любви к Аллаху и почитании Его, а также по своей доброй воле и из страха перед Ним. Шейх, да помилует его Аллах, имел в виду то единобожие, для осуществления которого на практике к людям направлялись посланники, ибо именно в этом их соплеменники допускали всевозможные отклонения.

Существует и более общее определение единобожия, которое понимается как «признание обладания Аллахом того, что присуще только Ему».

Есть три вида единобожия:

ПЕРВЫЙ: единобожие, подразумевающее собой признание Аллаха Всевышнего, слава Ему, единственным Творцом, Владыкой и управителем. Аллах Всемогущий и Великий сказал: «Аллах – Творец всего».[78] Аллах Всевышний также сказал: «Разве есть какой-нибудь творец, кроме Аллаха? Он посылает вам удел с небес и земли, и нет бога, кроме Него!»[79] Аллах Всевышний также сказал: «Благословен тот, кому принадлежит власть и кто может все!».[80] Аллах Всевышний также сказал: «Разве не Ему принадлежит создание и власть? Благословен Аллах, Господь миров!»[81]

ВТОРОЙ: единобожие, подразумевающее собой признание того, что божественной природой обладает только Аллах. Суть его состоит в том, что человеку следует поклоняться только Аллаху Всевышнему, слава Ему, не избирая в качестве объекта поклонения никого, кроме Аллаха, и не стремясь к приближению ни к кому помимо Него.

ТРЕТИЙ: единобожие, имеющее отношение к именам и атрибутам. Таковым является признание лишь за Аллахом Всевышним, слава Ему, обладание теми именами, которыми Он назвал Себя Сам, и теми атрибутами, посредством которых Он охарактеризовал Себя в Своей Книге или о которых Он сообщил Своему посланнику, , поведавшему об этом людям. Подобное признание подразумевает собой подтверждение того, что было Им установлено, и отрицание того, что Он отрицал, без какого бы то ни было искажения, лишения, видоизменения или уподобления.

В данном случае автор имеет в виду второй из вышеупомянутых видов единобожия, то есть признание того, что один лишь Аллах обладает божественной природой. Именно в этом и заблуждались многобожники, с которыми сражался пророк, , объявивший дозволенными для мусульман их жизни, имущество, землю и жилища и разрешивший захватывать в плен их женщин и детей, и именно в этом посланники прежде всего пытались наставить на путь истинный тех людей, к которым они направлялись. Аллах Всевышний сказал: «Мы отправили к каждому народу посланника: ‘Поклоняйтесь Аллаху…’»[82]

Таким образом, правильным следует считать лишь такое поклонение, объектом которого является Аллах Всемогущий и Великий, любого же из тех, кто отступает от подобного вида единобожия, необходимо считать многобожником и неверным, даже если он и признает Аллаха единственным Творцом и единственным обладателем вышеупомянутых имен и атрибутов. Так, например, если человек безоговорочно признает Аллаха единственным Творцом и единственным законным обладателем определенных имен и атрибутов, но при этом посещает какую-нибудь гробницу и поклоняется тому, кто в ней покоится, или посвящает ему свою жертву, пытаясь благодаря этому приблизиться к нему, это означает, что он является многобожником и неверным, и ему предстоит вечное пребывание в огне, ибо Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!»[83]

Веление придерживаться единобожия было величайшим из велений Аллаха по той причине, что именно единобожие является тем, на чем основывается вся религия, и в силу этого пророк, , именно с единобожия начал свой призыв к Аллаху, повелев тем, кого он посылал к другим людям для распространения этого призыва, также начинать с единобожия.

 

ВЕЛИЧАЙШИМ ЖЕ ЗАПРЕТОМ АЛЛАХА БЫЛ ЗАПРЕТ НА МНОГОБОЖИЕ, ТО ЕСТЬ ЗАПРЕТ НА ОБРАЩЕНИЕ К КОМУ-ЛИБО НАРЯДУ С АЛЛАХОМ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И ПОКЛОНЯЙТЕСЬ АЛЛАХУ И НЕ ПРИДАВАЙТЕ ЕМУ СОТОВАРИЩИ НИЧЕГО…»[84]

 

(ВЕЛИЧАЙШИМ ЗАПРЕТОМ) Величайшим запретом Аллаха был запрет на многобожие по той причине, что величайшим из всех прав является право Аллаха Всемогущего и Великого, и если человек станет ущемлять Его право, то тем самым он нарушит величайшее из прав, то есть право Аллаха Всемогущего и Великого на отношение к Нему как к единственному Богу. Аллах Всевышний сказал: «…поистине, многобожие – великая несправедливость!»[85] Всевышний также сказал: «А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, измыслил великий грех».[86] Всемогущий и Великий также сказал: «А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, впал в глубокое заблуждение».[87] Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!»[88] Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах не прощает придания Ему сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает».[89]

Что же касается пророка, , то он сказал: «Величайшим грехом является приравнивание Аллаха к кому-либо в то время как Он создал тебя». Передают со слов Джабира, что он, да пребудут над ним благословения и мир, сказал: «Войдет в рай тот, кто встретит Аллаха, будучи абсолютно свободным от многобожия, а тот, кто встретит Его, не избавившись от своего многобожия хоть в чем-то, войдет в огонь».[90] Сообщается также, что пророк, , сказал: «Войдет в огонь тот, кто умрет, обращаясь к кому-либо наряду с Аллахом».[91]

В качестве доказательства того, что Аллах Всевышний вменил в обязанность поклонение и запретил многобожие, автор, да помилует его Аллах, использовал слова Всемогущего и Великого, который сказал: «И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему в сотоварищи ничего…»[92] Таким образом, ясно, что Аллах Всевышний, сказал Ему, повелел поклоняться Ему и запретил придавать Ему в сотоварищи что бы то ни было, что подразумевает собой подтверждение того, что поклоняться следует только Ему. Если же человек не поклоняется Аллаху, то он является неверным и гордецом, если он поклоняется Аллаху, но наряду с Ним поклоняется и кому-нибудь еще, то он является неверным и многобожником, и только тот, кто поклоняется одному лишь Аллаху, является мусульманином, искренним в своей религии.

Существует два вида многобожия: многобожие большое и многобожие малое.

ВИД ПЕРВЫЙ: большое многобожие, каковым является все то, что назвал многобожием Законодатель и в результате чего человек оказывается вне своей религии.

ВИД ВТОРОЙ: малое многобожие, проявлением которого является всякого слово и дело, характеризуемое шариатом как многобожие, но не ставящее человека вне его религии.

В любом случае человеку следует остерегаться как большого, так и малого многобожия, ибо Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах не прощает придания Ему сотоварищей…»[93] -, а некоторые из обладавших знанием говорили, что эта угроза касается любых проявлений многобожия, в том числе и малого.

 

И ЕСЛИ ТЕБЯ СПРОСЯТ, КАКОВЫМИ ЯВЛЯЮТСЯ ТЕ ТРИ ОСНОВЫ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПОЗНАТЬ ЧЕЛОВЕКУ, СКАЖИ: «ЭТО – ПОЗНАНИЕ РАБОМ ЕГО ГОСПОДА,

 

(ОСНОВЫ) Основой называют все то, на чем основывается нечто иное, например, основа стены или же ее фундамент или основа дерева, от которой отходят его ветви, а Аллах Всевышний сказал: «Разве не видел ты, как приводил Аллах в пример слово благое? Оно подобно дереву доброму: корен его тверд, а ветви в небесах».[94]

Упоминая об этих трех основах, автор, да помилует его Аллах, хотел указать на те три основы, о которых каждого человека спросят в могиле его, ибо каждому будут заданы вопросы: «Кто Господь твой? Какова религия твоя? Кто пророк твой?»

 

(КАКОВЫМИ ЯВЛЯЮТСЯ ТЕ ТРИ ОСНОВЫ) Автор, да помилует его Аллах Всевышний, придает этому выражению форму вопроса для того, чтобы привлечь к этому внимание человека, ибо это – проблема великой важности и одна из больших основ. Он сказал, что эти три основы человеку следует познать, ибо о них человека будут спрашивать в могиле, так как когда его похоронят, и его друзья покинут его, к нему явятся два ангела, усадят его и спросят его: «Кто Господь твой? Какова религия твоя? Кто пророк твой?» И если покорный был правоверным, то он ответит: «Господь мой – Аллах, религия моя – ислам, а пророк мой – Мухаммад». Если же покойный был сомневающимся или лицемером, то он станет говорить: «Не зная, я только слышал, как люди говорили что-то, и повторял это».

 

(ПОЗНАНИЕ РАБОМ ЕГО ГОСПОДА) Обретение познания Аллаха становится возможным в силу нескольких причин.

Среди них – рассмотрение того, что было сотворено Им и размышления об этом, ибо это приводит к познанию Аллаха, величия Его власти, полноты Его могущества, Его мудрости и Его милосердия.

Аллах Всевышний сказал: «Неужели они размышляли о власти над небесами и землей и обо всем, что создал Аллах…?»[95] Всемогущий и Великий также сказал: «Скажи: ‘Я увещаю вас лишь об одном: чтобы вы устремлялись к Аллаху по двое и поодиночке; потом вы станете размышлять…’»[96] Всевышний также сказал: «Поистине, в создании небес и земли и в смене дня и ночи – знамения для обладающих разумом…»[97] Всемогущий и Великий также сказал: «Поистине, в смене ночи и дня и в том, что сотворил Аллах в небесах и на земле, знамения для людей богобоязненных».[98] Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал: «Поистине, в творении небес и земли, в мене ночи и дня, в корабле, плывущем по морю с тем, что полезно людям, в воде, которую Аллах низвел с неба, и оживил ею землю после ее смерти и рассеял по ней всяких животных, и в смене ветров и в облаке подчиненном, что между небом и землей, - знамения для людей разумных!»[99]

К числу способов познания рабом его Господа относится и рассмотрение им тех знамений Аллаха, что имеют отношение к шариату, то есть откровений, о которых поведали людям пророки, да пребудут над ними благословения и мир. Рабу следует обратить внимание на эти знамения и их великое благо, являющееся основой жизни в мире этом и в мире ином, и если он станет обращать на них внимание, размышлять о них (а также о знании и мудрости, которые они в себе заключают) и убедится в их упорядоченности и соответствии их интересам рабов Аллаха, то благодаря этому он сможет познать своего Всемогущего и Великого Господа, как и сказал об этом Аллах Всевышний: «Неужели же они не поразмыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они обнаружили бы там множество противоречий!»[100]

К числу вышеупомянутых причин относится и то, что Аллах Всемогущий и Великий может даровать сердцу верующего такое познание, что он как бы начинает видеть Его наяву. Сообщается, что в ответ Джибрилу на его вопрос о том, что такое искренность, пророк, , сказал: «Суть искренности в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его а если ты его не видишь, то помня о том, что Он, поистине, видит тебя».

 

ЕГО РЕЛИГИИ И ЕГО ПРОРОКА МУХАММАДА, .

 


<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Правила отбора победителя | 

Дата добавления: 2015-05-07; просмотров: 379 | Нарушение авторских прав | Изречения для студентов


Читайте также:

Рекомендуемый контект:


Поиск на сайте:



© 2015-2020 lektsii.org - Контакты - Последнее добавление

Ген: 0.042 с.