Верность и исполнительность

Коль мусульманин заключил договор, то он должен относиться к нему уважительно; а коль он обязался что-либо выполнить, то он должен соблюсти это обязательство. Приверженность слову, вышедшему из уст, и не отступление от него ни на шаг – подобно воде, которая останавливается у берегов, – проистекает из веры. Таким образом, человек становится известен среди людей тем, что его слово – это суровый обет, и можно не опасаться, что оно не будет сдержано, и нет никакого интереса преследовать его.

Данные обязательства необходимо соблюдать так же, как необходимо проявлять благочестие к данной клятве. Однако клятвы и обязательства всегда должны исполняться лишь в той мере, к какой они связаны с истиной и добром. В противном же случае – обязательств в неповиновении Аллаху и клятв в греховном нет.

Посланник Аллаха сказал: «Кто принес ( в чем-либо ) клятву, но усмотрел что-либо иное лучше этого, то пусть искупит свою клятву ( т.е. продержит пост в течение трех дней ) и пусть сделает то, что лучше» (Муслим).

Недопустимо, чтобы человек настаивал на соблюдении данной им клятвы в том случае, если ее лучше нарушить. В одном из хадисов говорится: “Когда кто-либо из вас влезает своей клятвой в свою семью, вместо того, чтобы отдать за это искупление, которое Аллах вменил ему в обязанность, – ( то это ) более греховно для него пред Всевышним Аллахом” ( Аль-Бухари).

К тому же нет обязательств кроме как в одобряемом. Если человек обязался сделать определенное доброе дело, то пусть приложит все усилия, чтобы исполнить его, пока его веки мигают. Ему надлежит усвоить для себя, что логика мужества и руководство истиной не оставляют ему ни малейшей возможности для нерешительности или отступления.

Анас ибн Малик рассказывает: “Мой дядя Анас ибн Ан-Надар не принял участие в битве при Бадре и сказал Пророку : «О Посланник Аллаха! Я не участвовал в первой битве, в которой ты сражался против язычников. Коль Аллах уготовил мне быть свидетелем сражения с язычниками вместе с Пророком, тогда Он непременно увидит, что я сделаю»”.

И когда произошла битва при Ухуде и мусульмане отступили, он сказал: “ Аллахумма, поистине, я извиняюсь пред Тобой за то, что сделали эти – (т.е. его сподвижники) – и я отрекаюсь пред Тобой от того, что сделали те – (т.е. язычники)”, и затем он выступил вперед и его встретил Сад ибн Муаз, а он ему сказал: “«О Са‘д ибн Му‘аз! Рай, клянусь Господом Ан-Надара. Воистину, я ощущаю аромат его за (горой) Ухуд!»”

Са‘д говорил об этом: “«О Посланник Аллаха ! Я не мог сделать то, что сделал он!», затем он выступил вперед…”.

Анас ибн Малик рассказывает: “Мы нашли на нем более восьмидесяти ран от сабельных ударов, уколов копий и попадания стрел. Мы нашли его, и тело его было изуродовано язычниками, и никто не опознал его кроме его сестры (сделавший это) по родинке или кончикам пальцев”.

Анас сказал: “Мы считали, что этот аят был ниспослан по поводу него и ему подобных”:
“Среди верующих есть люди, которые правдивы в том, в чем заключили с Аллахом завет. И среди них — такие, что уже кончили свой предел, и такие, что еще ожидают и не изменили ничего”. (Сура 33, аят 23)

***

Исполнение долга зависит от двух факторов. Если они полностью присутствуют в душе человека, тогда ему легко выполнить то, что он на себя взял. Аллах взял обязательство с Адама (отца человечества) в том, что он не подойдет близко к запретному древу. Однако Адам со временем забыл об этом, стал жертвой слабости и нарушил свой завет:
“Мы прежде уже заключили завет с Адамом, но он забыл, и не нашли Мы в нем стойкости”. (Сура 20, аят 115)

Итак, слабая память и слабая стойкость – два труднопреодолимых препятствия на пути к исполнению долга. С течением времени, из-за происходящих событий и неотступных забот с человеком начинают твориться странные вещи: ясные очертания размываются, а то, что для него когда-то было насущным, канет в прошлое и станет едва заметным. Поэтому человек нуждается в том, чтобы кто-то постоянно ему напоминал о необходимости побороть в себе всплески забывчивости, удерживал в поле его зрения то, что он вот-вот забудет. В Коране очень много аятов, следующих один за другим, дабы это напоминание было всегда на виду:
“Следуйте тому, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте иным покровителям кроме Него; мало вы вспоминаете!” (Cура 7, аят 3)
“И это – путь Господа твоего, ведущий прямо. Мы разъяснили знамения людям, которые поминают”. (Cура 6, аят 126)
“А одеяние богобоязненности – лучше. Это – из знамений Аллаха, – может быть, они и вспомнят!” (Cура 7, аят 26)
“...Так изведем Мы и мертвых, – может быть, вы вспомните!” (Cура 7, аят 57)

Для исполнения долга необходимо живое и постоянное напоминание. Как может исполнить свой долг тот человек, который о нем забывает? Именно поэтому аят “завета” заканчивается словами напоминания:
“...И завет Аллаха выполняйте. Это завещал Он вам, – может быть, вы вспомните!” (Cура 6, аят 152)

И коль человек вспомнил об этом возложенном на него долге, он должен последовать данному напоминанию и с непоколебимой решительностью исполнить долг; с решительностью, которая усмирит все страсти, и трудности на его пути станут неважными; с решительностью следовать по пути исполнения долга, сколь бы обременительно это ни было и скольких бы жертв это ни стоило.

Люди очень сильно разнятся между собой по своим способностям на этом поприще. Ведь цена исполнительности может оказаться огромной. Подчас для этого требуется пожертвовать своим имуществом, жизнью или любимыми.

Однако все это есть ничто иное как цена желанного благородства в этом и грядущем мире. Как сказал поэт:

 

“Как властвовали б все, коль не было бы тягот.
Ведь щедрость обедняет, отвага – убивает!”

Благородный Коран порицает некоторые желания, например, стремление достичь вершин без труда и ожидание обильных благ малым трудом:
“Иль думаете вы, что в Рай войдете, не испытав того, чему подверглись те, кто был до вас? Они прошли страдания и беды. И так был потрясен их дух, что и пророк, и те, которые уверовали с ним, взмолили: «Когда ж Господня помощь (снизойдет)?» Поистине, (всегда) близка Господня помощь”. (Сура 2, аят 214)

Когда человек объединяет в себе воедино осознанность и широкое сердце, вот тогда-то он и становится одним из тех, кто выполняет свой долг.

***

Договоры (обязательства), которые связывают мусульманина, различны по неукоснительности их исполнения. Самым неукоснительным и священным с точки зрения обязанности исполнения является завет между рабом и Господом миров.

Аллах создал человека Своей мощью, взрастил его Своей милостью и потребовал от него знания и признания этой истины, дабы никакие соблазны не увели его и он не впал в невежество и не стал отрицать все это:
“Разве Я не заповедал вам, сыны Адама, чтобы вы не поклонялись сатане? Ведь он для вас враг явный! И чтобы поклонялись Мне. Это — прямой путь”. (Cура 36, аяты 60–61)

Даже если есть такие люди, которые не слышали о посланниках и таким образом не получили от них руководство о прямом пути, то все равно – какие бы пороки и суеверия ни расхолаживали их среду – им присуща движущая фитра, ведущая их к Господу, позволяющая им узреть их Создателя. Вот в чем заключена суть того самого завета, которым Аллах связал всех людей:
“И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: «Разве не Господь ваш Я?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем...». Чтобы вы не сказали в день воскресения: «Мы были небрежны к этому». Или не сказали бы: «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следовавшие лжи?» Так Мы распределяем знамения, — может быть, они обратятся!” (Сура 7, аяты 172–174)

Здесь отсутствует непосредственный диалог, как это предполагает общий смысл слов. Это всего лишь образное описание того, как именно чистая фитра устремляется к Аллаху, как она знакомится с Ним, как воспринимает все разбросанные по Вселенной свидетельства, доказывающие, что Он – Един и Славен; как она ускользает из сетей глупых предрассудков, способных отдалить ее от Него или ввергнуть в ширк (уподобление Аллаху кого-либо или чего-либо). Подобный стиль речи и письма распространен в языке арабов. Вот, к примеру, известная пословица.
Сказала стена колу: “Почему ты меня раскалываешь?” Он сказал: “Спроси того, кто вбивает меня, ведь он не спросил меня о моем мнении!” Так что верность в исполнении этого долга является основой его достоинства в этой жизни, и счастья – в будущей.
“...О сыны Исраиля! Вспомните милость Мою, которую Я оказал вам, и верно соблюдайте Мой завет, тогда и Я буду соблюдать завет с вами. Меня страшитесь и веруйте в то, что Я ниспослал...” (Сура 2, аят 40)

Посланник Аллаха в свое время, призывая людей к Исламу, брал присягу с прибывающих делегаций, следуя определенным учениям, отбирая их из множества учений, которые являлись значимыми для религии, а также в зависимости от их душевных и интеллектуальных возможностей.

‘Ауф ибн Малик рассказывает: “Мы были у Пророка – нас было девять, или восемь, или семь человек – и он сказал: «Не присягнуть ли вам Посланнику Аллаха?» Мы протянули руки и сказали: «Мы присягаем тебе, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «В том, что будете поклоняться Аллаху и не будете уподоблять Ему никого и ничего, и будете совершать пять молитв, и будете слушаться и повиноваться…», и он, понизив голос, добавил: «…и не будете спрашивать у людей ничего»”.
‘Ауф ибн Малик сказал: “И мне приходилось видеть некоторых из этих людей – когда (из рук) кого-либо из них выпадал кнут, и ни один из них не просил другого подать ему его” (Муслим).

Обратите внимание на степень верности присяге и точное ее выполнение. Все это – не иначе как совет конкретным группам людей в том, в чем они предположительно более всего нуждаются. Так, правителю дают совет не чинить несправедливости, торговцу – не жульничать, должностному лицу – не брать взятки… и т.д., ну а на каждого мусульманина, по сути, возложены предписания религии – все до единого… В исламских странах возникли течения, представители которых внедряют в жизнь некие “особые” обязательства, которыми не следует себя марать. В этом они подобны мнимым целителям, которые выписывают поддельные лекарства, что только обостряет болезнь.

Учения Ислама – это единое и неделимое целое. Жить по ним – неукоснительная обязанность всегда и везде.

***

Посланник Аллаха взял с ансар присягу о том, что сами они будут пребывать в боевой готовности, а их имущество – держаться наготове для защиты его Призыва и неприкосновенности его Миссии, дабы он смог довести ее до арабов и других народов.

Заключенный ансарами Договор считается самым блистательным и славным договором из всех занесенных в летопись религии и самым выдающимся с точки зрения всецелой преданности Аллаху и проникновенности истиной.

Этот Договор был заключен в одну из славных ночей во время сезона совершения хаджа. После этого люди отправились каждый своим путем и занялись каждый своими делами. Но условия этого Договора сохранили силу для тех, кто присягнул, и они (эти люди) приняли их великодушно и покорно.

В битве при Бадре, а также в других битвах, которые Ислам вел с язычеством, они не жалели своих жизней. Посланник Аллаха в кризисных ситуациях опирался на этот Договор в деле установления верховенства религии, дабы слово Аллаха имело главенствующую силу. Поэтому, когда во время первой атаки в битве при Хунайне мусульмане были отброшены, Пророк обратился не к отрядам новообращенных мусульман, а воззвал к своим старым верным сподвижникам, присягнувшим в долине ‘Акаба в ту ночь в сезон хаджа, чтобы они спасли положение.

Со слов Анаса передано следующее: “В день Хунайна пришли племена Хауазин, Гатафан и многие другие, вместе со своим потомством (т.е. детьми и женами) и добром (т.е. имуществом, но чаще всего таким имуществом были верблюды). В тот день с Посланником Аллаха было десять тысяч людей. С ним же были и освободившиеся (т.е. те, кто принял Ислам после открытия Мекки). Но все они отвернулись от него и он остался один!!! В тот день воззвал он дважды, не добавляя к этому ничего. Он повернулся направо и воскликнул: «О община ансар!» Они ответили: «Мы пред тобой, о Посланник Аллаха! Мы с тобой, радуйся». Затем он повернулся налево и воскликнул: «О община ансар!» Они ответили: «Мы пред тобой, о Посланник Аллаха. Радуйся, мы с тобой». Пророк в тот момент сидел верхом на белом муле. Он спешился и сказал: «Я – раб Аллаха и Его Посланник».
Язычники потерпели поражение и он получил большое количество трофеев. Пророк распределил эту добычу среди мухаджирун и освободившихся (т.е. принявших Ислам после открытия Мекки) и не дал для ансар из этого ничего. Они же сказали: «Когда положение тяжелое, нас зовут, а военная добыча раздается не нам». Это дошло до него и он собрал их и сказал: «О община ансар! Что это доходит до меня от вас?» Они молчали. Тогда он сказал: «О община ансар! Неужто вам не угодно то, что другие уйдут с мирским, а вы уйдете с Мухаммадом, уведя его в свои дома?» Они ответили: «Неужто же нет, о Посланник Аллаха! Мы довольны».
Затем Посланник Алаха сказал: «Коль по одной долине пойдут люди, а по ущелью пойдут ансар, тогда я пойду по ущелью ансар»” (Аль-Бухари).

Суть и истина всего дела заключается в том, что великие послания всегда более всего нуждаются в людях, подобных ансар, которые жертвуют за свое слово своими жизнями и всем, что имеют. В людях, которые не занимают себя ни глупыми целями, ни достижением сиюминутных удовольствий.

При раздаче военной добычи Пророк руководствовался таким критерием, как их вера и искренность. Расположение бедуинов было завоевано за счет раздачи им богатства, которого они страстно желали, – дабы их не одолело уныние из-за предписаний религии, которую они приняли, между тем как ансар были наделены стойкой верой, о которой было хорошо известно.

В таких случаях Пророк говорил: “Поистине, я даю ( одному ) человеку ( и другому ) то, что мне более всего любо, из-за опасения за то, что бросит его Аллах в Огонь ( т.е. опасаясь, что из-за слабой веры в своем сердце этот человек может свернуть с истинного пути )” (Аль-Бухари).

***

Достойная похвалы верность – это также и воспоминание человеком пережитого, чтобы извлечь из них уроки для настоящего и будущего. Так, если он переживал тяготы, а Аллах сделал его богатым, или же он был болен, а Аллах принес ему исцеление, то он не должен воздвигать неприступную стену между своим вчерашним и сегодняшним днем, а затем утверждать, что он вовсе не был беден и болен, и, проникнувшись высокомерием сегодня, прокладывать себе путь, от начала до конца основанный на жестокости и отрицании всего и вся. Подобный вид предательства неизбежно приведет его к лицемерию и, быть может, уведет его от милости Аллаха, которой он более не будет осенен.

Рассказывают, что один человек, живший в Медине, которого знали под именем Са‘ляба, отправился на одно из собраний ансар и, взяв их в свидетели, объявил: “Коль Аллах дарует мне от Своей щедрости, я каждому, кто имеет право, отдам его право и выдам из этого милостыню, и буду поддерживать родственников”. И вот умер сын его дяди, а он получил в наследство от него имущество и не исполнил ничего из того, что обязался исполнить, и тогда снизошли слова Аллаха:
“А среди них есть и такие, что заключили завет с Аллахом: «Если Он дарует нам от Своей щедрости, то мы, конечно, будем давать милостыню, и, конечно, мы будем праведными». Когда же Он даровал им от Своей щедрости, они скупились на это и отвернулись, уклоняясь. И Он дал им в спутники лицемерие в их сердцах до Дня, когда они встретят Его, за то, что они обманули Аллаха в том, что Ему обещали, и за то, что они лгали. Разве они не знали, что Аллах знает их тайну и скрытые разговоры и что Аллах – знающий про сокровенное”. (Сура 9, аяты 75–78)

То, что передал Абу Хурайра со слов Посланника Аллаха , прекрасно раскрывает нам сущность предательства и пренебрежения милостью Аллаха: “Поистине, троих из сынов Израиля: больного проказой, лысого и слепого, Аллах пожелал подвергнуть испытанию и послал к ним ангела. Ангел явился к больному проказой и спросил: «Что более всего тебе любо?» Тот ответил: «Прекрасный лик, красивая кожа и дабы покинуло меня то, из-за чего люди меня презирают». Ангел провел по нему – и его скверна покинула его, и ему был дан прекрасный лик и прекрасная кожа. И он вновь спросил: «Что из имущества более всего тебе любо?» Тот сказал: «Верблюдица», и он дал ему жеребую верблюдицу на десятом месяце( 13 ) и сказал: «Да ниспошлет тебе Аллах благословение в ней».
Затем он отправился к лысому человеку и спросил: «Что тебе более всего любо?» Тот ответил: «Красивые волосы, и дабы покинуло меня то, за что люди презирают меня». Ангел провел по нему и его покинуло это и ему были даны красивые волосы. Он (вновь) спросил: «Что из имущества тебе более всего любо?» Тот ответил: «Kоровы». Ему была дана беременная корова и он (ангел) сказал: «Да ниспошлет тебе Аллах благословение в ней!»
Затем он отправился к слепому человеку и спросил: «Что тебе более всего любо?» Тот ответил: «То, чтобы Аллах вернул мне мое зрение», и он провел по нему, и Аллах вернул ему его зрение. Он (вновь) спросил: «Что из имущества тебе более всего любо?» И тот ответил: «Овцы». Ангел дал ему катящуюся (т.е. беременную) овцу.Оба животных родили, и окатилась эта овца, и у этого была долина верблюдов, и у этого была долина коров, и у этого была долина овец.
Вскоре он (ангел) явился к больному проказой в его же обличье и виде и сказал: «(Я) бедный человек. В своем пути я выбился из сил( 14 ) и не достичь мне (своей цели) сегодня, кроме как с помощью Аллаха, а после – тебя. Прошу тебя Тем, Кто дал тебе прекрасный лик и прекрасную кожу, о верблюде, посредством которого я бы достиг своей цели в своем пути». Тот же сказал: «Есть много прав»( 15 ). Тогда он (ангел) сказал: «Я тебя как будто знаю – разве ты не был больным проказой, презираемым людьми и бедным, и Аллах одарил тебя?» Тот же ответил: «Это имущество я унаследовал лишь только от дедов и прадедов!» Он же (ангел) сказал: «Kоль ты солгал, то пусть Аллах вернет тебя к тому, чем ты был».
Он пришел к лысому в его же обличье и сказал ему то же самое, а тот ответил ему так же, как ответил первый, и он (ангел) сказал: «Коль ты солгал, то пусть Аллах вернет тебя к тому, чем ты был».
Затем он (ангел) пришел к слепому в его же обличье и виде и сказал ему то же самое. Тот же ответил: «Я был слеп, а Аллах вернул мне мое зрение, так что бери то, что пожелаешь и оставь то, что пожелаешь, и, клянусь Аллахом, я не буду допытывать тебя о чем-либо, что ты взял ради Аллаха!( 16 )» Он же (ангел) сказал ему: «Придержи свое имущество – ведь вы всего лишь были испытаны…, и Он (Аллах) остался доволен тобой, но разгневался на твоих двух друзей»” (Аль-Бухари).

Ислам призывает уважать договоры, в которых оговариваются финансовые и прочие обязательства, и призывает исполнять все содержащиеся в нем условия.

В одном из хадисов говорится следующее: “Мусульмане – у своих условий (т.е. строго придерживаются условий, которые устанавливают)” (Аль-Бухари).

Необходимо чтобы изложенные в письменном виде условия сделок были приведены в согласие с положениями законов шариата, иначе они будут считаться незаконными и на мусульманина не возлагается обязанность соблюдать их.

Особое внимание Ислам уделяет брачным договорам. Посланник Аллаха сказал: “Поистине, наиболее достойные из тех условий, которые вы исполняете, – то, чем вы делаете дозволенными половые члены”.

К тому же, мужчине, который сблизился с женщиной, не разрешается отбирать и одного дирхама из того, что принадлежит ей по праву, или легкомысленно относиться к тем узам, которыми он связан с ней.

В хадисе сказано: “Всякий мужчина вступил в брак с женщиной – за малый или большой предбрачный дар (махр), – но в душе которого нет (намерений) отдать ей должное, (который) обманул ее и умер, так и не отдав ей должное, встретит Аллаха в День Воскресения будучи прелюбодеем! И всякий мужчина (человек), занявший в долг, (который) не хочет отдавать своему другу должного ему, (который) обманул его, покуда не забрал его имущество, и умер, так и не отдав свой долг, встретит Аллаха будучи вором” (Ат-Табарани).

В этом нет ничего удивительного, поскольку в ряде аятов Корана звучит настоятельный призыв к исполнению обязательств, а также предостережение против совершения предательства:
“...И исполняйте верно договоры: ведь о договоре спросят”. (Сура 17, аят 34)

“Так соблюдайте ж Договор с Аллахом, когда в него уже вступили вы; не нарушайте ваших клятв, когда вы их уже скрепили: ведь вы назначили Аллаха поручителем за вас, – Ему же, истинно известно все то, что делаете вы”. (Сура 16, аят 91)

Аллах, Всемогущ Он и Велик, ясно разъяснил, что предательство лишает доверия, чинит беспорядок, разрывает узы и превращает сильных в слабых и ничтожных:
“Не будьте вы подобны той, что распустила свою пряжу после того, как накрепко свила отдельные ее плетенья. Не обращайте своих клятв (в объект) доходного обмана меж собой, когда из вас одна община числом поболее другой, – этим Аллах испытывает вас. В День Воскресенья Он ясно вам покажет все то, в чем расходились вы”. (Сура 16, аят 92)

Человек может аннулировать договор, который он заключил, в расчете на получение таким образом большей прибыли от какого-либо другого договора. Далее, целые страны в поисках большей выгоды для себя могут отказываться от соглашений, заключенных с другими странами. Религии же ненавистно подавление добродетели на промысле временной выгоды, как ненавистно и то, когда подобные жульнические намерения обволакивают души людей. Она обязывает благородство как индивиду, так и обществу в целом, чтобы договора оберегались в богатстве и бедности, в победе и поражении.

Именно поэтому, категорически повелев уважительное отношение к договорам, Аллах далее говорит:
“Не обращайте же своих клятв в обман между собой, чтобы не поскользнулась ваша нога, после того как стояла твердо, а то вы испробуете зло от того, что уклонились от пути Аллаха, и вам – великое наказание. Не покупай же за договор с Аллахом малой цены! Поистине, то, что у Аллаха, лучше для вас, если вы знаете!”
(Сура 16, аяты 94–95)

***

Обязательства исполнять должно и по отношению к человеку, уверовавшему в Ислам, и по отношению к не признающему его (кяфир).

Добродетель неразделима. Может ли человек быть с одними людьми подлым, а с другими – благородным? Вся проблема здесь сводится к предмету договора, и до тех пор, пока он преследует благие цели, он имеет силу по отношению к любому индивиду и в любое время.

Вот что сказал Посланник Аллаха относительно союза Аль-Фудуль (образованного в доисламский период – джяхилийя): “Был бы я призван в него в Исламе ( т.е. после прихода Ислама ), то я бы отозвался ”.
Со слов ‘Амра ибн Аль-Хамика передан такой хадис: “Я слышал, как Посланник Аллаха говорил: «Всякий человек ( коль ) обезопасил ( другому ) человеку кров его, а затем убил его, – то я отрекаюсь от убийцы, даже если убитый – кяфир»” (Ибн Хиббан).

Такое четкое объяснение раскрывает нам духовность Ислама в отношениях с теми, кто не исповедует его. В то же время мы видим евреев, отрицающих право исполнения обязательств по отношению к другим (т.е. лицам, не исповедующим иудаизм), скупых на благородство в отношениях с ними, считающих, что только они – “Божьи дети и Его любимцы”, а также что Аллах удостоил Своей милости и миром только народ Израиля. В Исламе же вы увидите то, как непреклонно он оберегает тех, кого взял под свою защиту и кого включил в свой договор. Он обращается к мусульманам, ведя речь о кяфирах, словами, несущими в себе глубокий смысл:
“О вы которые уверовали! Не нарушайте святости обрядов Аллаха, ни запретного месяца, ни жертвенных животных, ни украшенных, ни стремящихся к Дому Запретному, которые ищут щедрости от их Господа и благоволения. А когда вы в состоянии дозволенности, то охотьтесь, и пусть не навлекает на вас греха ненависть к людям за то, что они отклонили вас от Запретной мечети, до того, что вы преступите. И помогайте одни другим в благочестии и богобоязненности, но не помогайте в грехе и вражде. И бойтесь Аллаха: поистине, Аллах силен в наказании!» (Сура 5, аяты 2–3)

Обратите внимание на то, как в этом аяте описывается образ мышления неверующих, как уступчиво и терпимо он воспринимает их голословные утверждения, – несмотря на то, что они идолопоклонники. Он (аят) отнес их к тем, кто ищет щедрости и благоволения Аллаха, и требует от мусульман – насколько бы они ни были сильны, – чтобы они помогали друг другу в благочестии и богобоязненности, а не в грехе и вражде.

Ранее мы уже рассматривали вопрос о договорах между мусульманами и немусульманами, а также те из ниспосланных Аллахом учений, которые касаются данной проблемы. Так что читатель может при желании вернуться к данному источнику(17).

***

Долги – это одна из проблем, которой Ислам уделяет очень большое внимание и отмечает важность исполнительности в этом отношении. Ведь перед Аллахом их уплата относится к числу наиболее важных прав и обязательств. Религия строго пресекла наущения алчности, которые могут проникать в душу должника и подстрекать его к затягиванию с выплатой долгов или подачей соответствующих судебных исков.

Первое, что установил Ислам в этом вопросе, – он отнес одалживание к числу запретных действий, за исключением одалживания из-за гнетущей нужды. Так, одной из ужасающих бед является тот случай, когда человек одалживает средства ради приобретения чего-либо незначительного, без чего можно обойтись.

Более того, в некоторых источниках указывается, что подобное может обернуться грехом, который влечет за собой возмездие (кысас).
“Поистине, отсекается (кысас) с обладателя его в День Воскрешения, коль он умер, кроме того, кто занимает ради трех дел: 1) человек, силы которого слабеют слаб силами на пути Аллаха и он занимает (дабы) укрепиться (в борьбе) против врага Аллаха и своего врага; 2) человек, у которого умер мусульманин, а он не находит, чем его обернуть и скрыть кроме как долгом; 3) человек, опасающийся за себя в холостяцкой жизни и женящийся, боясь за свою веру. И, поистине, в День Воскрешения Аллах отсудит с них” (Ибн Маджа).

В другом хадисе приведены такие слова Посланника Аллаха : “Призовет Аллах обладателя долга в День Воскрешения, чтобы он предстал пред Ним, и будет сказано: «О сын Адама! Ради чего ты взял этот долг? Ради чего ты расточал права людей?» А он скажет: «О Господи! Воистину, Ты знаешь, что я взял его, но не проедал и не пропивал и не одевался и не расточал. Но однако меня настигали то пожар, то кража, то убытки!» И скажет Аллах: «Твоя правда, раб Мой. У Меня в сей день более прав средь тех, кто возместит за тебя», и призовет Аллах что-то и то-то и положит это на чашу его весов, и его благодеяния перевесят его злодеяния, и войдет он в Рай по милости Его” (Ахмад).

Отсюда можно видеть, что Аллах принимает оправдания тех, кто вынужден прибегнуть к одалживанию в критических ситуациях, и тех, кто не способен выплатить его из-за значительных трудностей.

Но тот, кем овладевает внезапная страсть, и он не может удовлетворить ее из своего имущества и спешит занять у кого-либо, не обдумав всех последствий такого шага, не волнуясь о том, как он сможет избавиться от этого долга, – тот как раз и есть (судя по описаниям в имеющихся источниках) смелый вор.

Посланник Аллаха сказал: “Кто взял имущество людей, желая вернуть его, – Аллах вернет за него. Кто же взял его (т.е. имущество), желая погубить его, – того погубит Аллах” (Аль-Бухари).

Ислам стремится к тому, чтобы долги делались под различные виды гарантий, считая их (одолженные средства) “живым” имуществом. Он даже считает исполнительность “подстегивающим кнутом”, чтобы никто и не пытался уклониться от уплаты установленной суммы долга даже прибегнув в этих целях к исполнению других актов поклонения, за которые полагается высокое вознаграждение.

Со слов Абу Катады передан следующий хадис: “Один человек спросил: «О Посланник Аллаха! Как по твоему, коль я буду убит на пути Аллаха, будут ли искуплены за меня мои огрехи?» Посланник Аллаха сказал: «Да! Коль ты (будешь) убит на пути Аллаха будучи терпеливым, ждущим воздаяния (Аллаха), идущим вперед и не отступающим назад!». Затем Посланник Аллаха сказал: «Как ты сказал?» На что (этот человек) сказал: «Как по твоему, коль я буду убит на пути Аллаха, будут ли искуплены за меня мои огрехи?» Он (на это) сказал: «Да! Будучи терпеливым, ждущим воздаяния (Аллаха), идущим вперед и не отступающим назад, кроме долга, – воистину, мне об этом сказал Джибрииль, мир ему»” (Муслим).

В другом хадисе сказано: “Шахиду прощаются все грехи, кроме долга” (Муслим).

Поскольку разумные люди знали, насколько опасен долг для Грядущей Жизни мусульманина и для его положения в ней, то они всегда советовали ему избавляться от него до возникновения каких-либо опасностей, которые могут стоить ему жизни.

Со слов Абу Ад-Дарда передано следующее: “Он останавливался, когда доходил до дороги в людском коридоре, идущем на джихад, и взывал там, чтобы люди услышали: «О люди! Тот, на ком есть долг и (кто) предполагает, что коль получит вот по этому лицу, то не останется ему ( возможности) исполнить (т.е. свой долг), пусть вернется и не следует за мной, ибо, поистине, он не вернется с достатком»” (Разин).

***

В наши дни мусульмане безрассудно относятся к долгам и занимают в долг для ублажения порочных страстей своего чрева и плоти. Они берут в долг у евреев и христиан под проценты, что категорически запрещено Аллахом. Последствием всего этого явились многие сокрушительные бедствия, которые обрушились на их же земли и имущество.

Исполнительность в уплате долгов остается одним из неизлечимых недугов. И если бы не плеть закона, многие из прав были бы попраны… Аллах, Всемогущ Он и Велик, любит тех из своих рабов, которые исполнительны. И Он приводил к погибели поселения людей, где чинится несправедливость, лишь после того, как Он сказал об их жителях:
“У большинства из них Мы не находили (верности) завету, а большинство из них были поистине распутны”.
(Cура 7, аят 102)

13- Жеребые верблюдицы имеют очень большую ценность. Они умножают богатство и дают молоко.

14- Букв.: оторвались от меня верфи. – Прим. перев.

15- Т.е. есть многое, что человеку полагается иметь по справедливости – Прим. ред.

16- Т.е. взял, дабы потратить во имя Аллаха.

17- См. мои книги “Размышления о религии и жизни” и “Фанатизм и снисходительность”

ИСКРЕННОСТЬ (ИХЛЯС)

Поистине, внутренние мотивы, побуждающие человека выполнять работу и достигать высокого качества результатов, настраивающие его таким образом, что он переносит ради этого все трудности, многочисленны и разнообразны.

Одни из них явственные и почти полностью проявляются в ходе работы, а другие – невидимые и скрыты в
глубине души.

Быть может, что делая какое-то дело, человек не осознает того, что именно на него влияет, между тем как в действительности именно в этом и кроется секрет устремления к выполнению того, что он выполнил, и избежанию того, чего он избежал.

Основой всеобщего поведения являются известные человеческие инстинкты. В действиях находящегося перед вами человека очень легко разглядеть либо его любовь к себе, либо стремление к обретению благополучия, либо влечение к богатству, либо склонность к самовосхвалению, либо же стремление проявить себя на людях.

И как часто случается, что чувства симпатии, неприязни, подражания или высокомерия дают повод для разговоров людей в их общении друг с другом, а также для всех тех поступков, которые они совершают.

Ислам с кропотливой заботой наблюдает за характером взаимосвязи поступков людей с их намерениями, а также за теми чувствами и переживаниями, которые сопровождают их поведение.

Прежде всего, критерии значимости поступка определяются природой внутренних мотивов, способствующих его совершению. Иногда человек дарит дорогостоящий подарок, ибо этим добрым поступком он хочет расположить к себе сердца людей или же потому, что хочет отплатить добром тем, кто благородно отнесся к нему, сделав благое для него.

Оба этих типа поведения относятся к числу благородных черт, к которым, как утверждают психологи, человека так или иначе побуждают его чувства. Однако Ислам признает в качестве благотворительности лишь только то, что очищено от всяких недостатков души и изначально совершалось с единым намерением – только ради Аллаха, подобно тому, как это описывает Коран: “Мы ведь кормим вас ради лика Аллаха; не желаем от вас ни воздаяния, ни благодарности!” (Сура 76, аят 9)

“...Который дарит свое достояние, чтобы очиститься. И кто бы ни был – ему из милости не воздастся. Кроме – стремящегося к лику Господа его Высочайшего. И он будет доволен”. (Cура 92, аяты 18–21)

Следующие слова, произнесенные Пророком , преследуют цель исправить внутренние устремления души и отвратить ее от мелочных желаний: “Поистине, дела ( оцениваются ) лишь только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался ( обрести). Так, кто совершил переселение ( хиджру) ради Аллаха и Его Посланника , – его переселение ( будет зачислено) ради Аллаха и Его Посланника, а если кто переселился, дабы обрести что-либо мирское или ради женщины, чтобы жениться на ней, – его переселение ( будет причислено ) к тому, ради чего он и переселился” (Аль-Бухари и Муслим).

Расстояние от Мекки до Медины покрывается тысячами путешественников с самыми разными намерениями, но именно намерение сохранить религию и жить по ней – вот что отличает мухаджира (переселенца) от рядового путешественника, хотя и тот, и другой совершают одно и то же действие – переезд.

Человека, покинувшего Мекку и отправившегося в Медину, чтобы оградить свою религию от разнообразных опасностей и соблазнов, воздвигнуть крепость нового государства на новой земле, называют мухаджиром. А человек, отправившийся туда с другой целью, никак не причастен к хиджре (переезду Пророка из Мекки в Медину).

***

Поистине, благочестивость намерения и искренность в сердце ради Господа миров – это два качества, которые возвышают мирские дела человека и делают их поклонением, находящим отклик у Аллаха.

Превратность намерения низводит чистоту послушания Богу “на нет”, окуная его в грязь греха, за которые человек после приложенных усилий не добьется ничего, кроме потерь и лишений.

Человек может возвести величественный дворец с высоким балконом, просторным залом, заложить ветвистый и плодоносящий сад. Находясь в своем возведенном дворце и в ухоженном саду, он может считать себя настоящим царем этой мирской жизни… Однако если возводя и закладывая все это он ставил своей целью помощь людям (ради Аллаха), то он получит за это нескончаемое вознаграждение.
Посланник Аллаха сказал: “Тому, кто возвел строение не притесняя и не посягая, или посадил саженец не притесняя и не посягая, будет текущее вознаграждение, покуда от этого получает пользу кто-либо из созданий Всемилостивого, Благословен (Он) и Всевышен!” (Ахмад).

В другом хадисе, переданном от Джябира, сказано: “Если мусульманин посадил саженец, съеденное от него будет для него милостыней. И украденное с него (другими) будет для него милостыней. И что съел от него зверь, тоже будет для него милостыней. И то, что съели птицы, будет ему милостыней. И кто бы ни поранил его саженец, – будет для него милостыней”.

А в хадисе, переданном от Анаса, сказано: “Коль мусульманин посадил саженец или засеял поле, и от этого ( посаженного или засеянного ) вкусил человек, животное или еще кто-нибудь, это будет для него милостыней” (Муслим).

Даже плотские удовольствия, которых жаждет душа, становятся поклонением, приближающим человека к Богу, если за ними стоят благочестивые намерения и благородная цель. Так, если мужчина совокупляется с женой, дабы не запятнать своей чистоты, сберечь свою веру, то он получит вознаграждение.
Ведь Пророк сказал: “…И в лоне жен ваших – милостыня…” (Муслим).

И за то, что он питает свое тело или кормит своих детей и жену, он получит вознаграждение за благое намерение, лежащее в основе этого.
Со слов Са‘да ибн Абу Уаккаса передано следующее: Посланник Аллаха сказал такие слова: “…И, воистину, что бы ты ни расходовал, стремясь с этим к лику Аллаха, ты непременно будешь за это вознагражден, даже если положишь (ломтик) в рот своей жены” (Аль-Бухари).

Он также сказал: “Чем бы ни накормил ты самого себя, это (будет) для тебя милостыней; и чем бы ты ни накормил своего ребенка, это (будет) для тебя милостыней; и чем бы ты ни накормил свою жену, это (будет) для тебя милостыней; и чем бы ты ни накормил своего слугу, это (будет) для тебя милостыней” (Ахмад).

Суть дела заключается в том, что если только человек обратил свой лик к Аллаху, а его намерения

чисты и искренни, тогда все его действия и бездействие, его сон и бодрствование будут считаться шагами в угоду Аллаху. Может быть и так, что он не сможет совершить тот благой поступок, которого он жаждет, из-за материального недостатка или слабого здоровья. Однако Аллах, Которому ведомы все тайны души, возносит человека, стремящегося творить благочестивые дела, до уровня благочестивых, а человека, желающего бороться за дело Аллаха, до уровня борющихся, поскольку для Него зоркая целеустремленность их порывов более весома, нежели их ограниченность в средствах.

В битве ‘Усра (она же Табук) случилось так, что к Посланнику Аллаха пришли люди. Они вместе с Пророком хотели принять участие в сражении с неверными (кяфирами), пожертвовать собой на пути Аллаха. Но поскольку Посланник не смог вооружить их, они вернулись назад с душащим комком в горле, ибо они остались за пределами арены событий. Именно о них были ниспосланы следующие слова Всевышнего, Всемогущ Он и Велик:
“...Ни на тех, [ нет тягости ] которым, когда они придут к тебе, чтобы ты их отправил, ты говоришь: «Я не нахожу, на чем вас отправить». Они отворачиваются, и глаза их полны слез от печали, что они не нашли, что расходовать”. (Cура 9, аят 92)

Неужели вы думаете, что такая непоколебимая вера останется без вознаграждения Аллаха? А это жгучее желание к самопожертвованию? Поэтому Пророк отметил их веру и искренность (ихляс). Он сказал выступившему войску: “Воистину, есть люди, которых мы оставили в Медине, но каким бы ущельем или долиной мы ни шли, они всегда с нами; их заперла помеха (т.е. их удерживают весомые причины)” (Аль-Бухари).

Их намерения искренни – и за это за ними записывается вознаграждение (сауаб) муджяхидун (борцов), поскольку они остались в Медине не по собственной воле.
Если благочестивое намерение приводит к тому, что человек, пребывающий с ним, обретает благоволение Аллаха, то запятнанное намерение на фоне благочестивого поступка превращается в грех, от которого человек не оберется горя:
“Горе же молящимся, которые о молитве своей небрегут, которые лицемерят и отказывают в подаянии!” (Сура 107, аяты 4–7)

Совершаемая с лицемерием в душе молитва оборачивается преступлением. Лишившись духа искренности, она стала мертвым действом, в котором нет ничего благого. То же самое относится и к закят. Коль он исходит от сердца, открытого Аллаху, и приращивает Его вознаграждение – он будет принят. В ином же случае это тщетное деяние:
“О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой, как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми и не верует в Аллаха и Последний День. Подобен он скале, на которой земля: но постиг ее ливень и оставил голой. Они не владеют ничем из того, что приобрели: ведь Аллах не ведет прямым путем людей неверных!” (Cура 2, аят 264)

Обедненное сердце, лишенное искренности, не достойно благоволения, подобно скале, покрытой землей, которая не может взрастить растений. Обманчивая скорлупа ничем не обогатит гнилое ядро. Что же может быть ценней искренности (ихляс)?! И что же может быть обильнее в своей благодати (баракя)?! Смешиваясь с малым, она увеличивает его до размеров, превосходящих по размерам гору; между тем как многое – но лишенное ее – не потянет пред Аллахом даже на вес пылинки.

Именно поэтому Посланник Аллаха сказал: “Будь искренним в своей религии и тебе будет достаточно малого деяния” (Хаким).

Очевидно, что разница в вознаграждении, которое записывается за благие деяния, – от десятков до семисот крат… Эта разница проистекает от искренности, скрытой в глубине душ, – того, что ведомо только Ведающему о сокровенном и явном мирах. Итак, насколько чиста глубина и обширна польза, во столько крат и будут приумножаться десятки и сотни.

Поступки человека, имеющие внешнее проявление, внешний облик этой жизни – это не то, за что Аллах дарит свою угоду. Аллах, Благословен Он и Всевышен, обращается к своим верным и искренним рабам и принимает их дела, которыми они приближаются к Нему. А все, что помимо этого – все это из мирских красот и людской надменности, и не имеет никакой ценности и не заслуживает внимания.

Пророк сказал: “Воистину, Аллах не смотрит на вашу плоть и обличье, однако Он смотрит на ваши сердца и деяния” (Муслим).

В другом хадисе говорится: “Когда наступит День Воскресения, будет приведен мир (жизнь) и выделено то, что было ради Аллаха. А то, что было не ради Аллаха, будет брошено в огонь Ада” (Аль-Байхаки).
Тот, кто связал свою жизнь с этими ценностями, ощутит в этом мире облегчение и покой, а также будет готов к Жизни Грядущей. Он не будет испытывать сожаления от понесенных им утрат и не будет горевать ни о чем случившемся.
Пророк сказал: «Тот, кто покинул эту жизнь, будучи искренним (во всем) ради Аллаха – Одного, Которому нет сотоварища (шарик), и выстаивал молитву, и раздавал закят, – покинул ее, (когда) Аллах был им доволен» (Ибн Маджа).

В этом – подтверждение слов Всевышнего:
“И было им повелено только поклоняться Аллаху, очищая( 18 ) пред Ним религию, как ханифы, выстаивать молитву, приносить очищение (закят). Это – религия прямоты!” (Сура 98, аят 5)

***

Ихляс, лучи которого сияют в душе, излучает больше всего света в трудных ситуациях. Именно в такой момент человек избавляется от своих страстей, отрекается от своих ошибок и предстает пред Аллахом каясь, прося Его милости и страшась Его наказания.

Священный Коран изумительно изобразил трепет человека, испытывающего потрясение, – как он предал себя своему Господу и взывает к своему Милостивому Господу, дабы Он вызволил его из той трясины, в которую он погряз.
“Скажи: «Кто спасает вас от мрака суши и моря, к кому вы взываете со смирением и тайно: ‘Если Он спасет нас от этого, мы будем из благодарных’?» Скажи: «Аллах спасает вас от этого и от всякой беды, потом вы придаете Ему сотоварищей»”. (Сура 6, аяты 63–64)

Но такая искренность – состояние временное. О подобном состоянии, которое охватывает человека, а в последствии проходит, нельзя говорить как об одной из черт его нрава. Ведь Аллах, Благословен Он и Всевышен, желает, дабы люди познали Его истинным знанием, по достоинству оценили Его и в радости, и в горе. Дабы они обрели постоянство в искренности к Нему на всем своем жизненном пути – чтобы их связь с Ним не ослабевала и они стремились в своем познании лишь только к Нему.

Накал искренности начинает постепенно угасать, как только разгорается страсть к себялюбию, похвалам из уст других и к стремлению к власти и влиянию, желание обрести высокое положение и восхищаться собой! Но Аллаху любим только тот акт, который чист от всей этой грязи: “О! Аллаху – чистая вера”. (Сура 39, аят 3)

Природа добродетели подобна природе зрелого плода. Чтобы такой плод был полноценен, свеж и сладок, он непременно должен быть лишен каких бы то ни было изъянов и болезней.

А потому Ислам объявил о своей непримиримой ненависти к лицемерию в праведных делах и приравнял его к ширк по отношению к Аллаху, Господу миров.

Действительно, лицемерие – это одна из самых пагубных болезней, которые пронизывают поступки людей. Когда оно полностью закончит свой цикл формирования в душе – подобно болезнетворным бактериям, которые завершают свой поэтапный цикл, оно становится одним из проявлений язычества, которое повергнет его носителя в пропасть Ада.

Посланник Аллаха сказал: “Малое из лицемерия – ширк (приобщение к Аллаху кого-либо и чего-либо), а кто враждует с приближенными к Аллаху (аулияґ), (тот) пошел на Аллаха войной. Поистине, Аллах любит благочестивых, богобоязненных, незаметных, которые – коль они отсутствуют, то их не хватаются, а коль присутствуют, то остаются незаметными. Сердца их – светила Наставления (худа), выводящие из всякой тьмы” (Хаким).

Ибн ‘Аббас рассказывает, что один человек сказал Пророку : “О Посланник Аллаха! Воистину, я принимаю определенную позицию (к чему-либо), желая лика Аллаха, но и желая того, дабы мое место было видно”.
Посланник Аллаха не отвечал ему ничего, пока не снизошло:
“...И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого”. (Сура 18, аят 110)

Ислам ведет решительную атаку на порок лицемерия и другие болезни, возникающие от утраты искренности, ибо этот порок является многосложным процессом разложения, путем, уводящим его к удовлетворению накопившихся в нем плотских страстей.

Явный порок приводит к преступлению и проявляется в обществе через совершение преступления. Он порицаем, презираем, и не исключено, что его обладатель рано или поздно раскается, ощутив все его зло.

Но порок, скрытый под покрывалом предписанного послушания Аллаху, – это порок, зло от которого таит ужасные последствия как для его носителя, так и для общества в целом.

Поистине, недостаток искренности у людей одаренных превращает их талант в беды и страдания для страны, и такое общество рано или поздно оказывается отброшенным назад.

Далее, осквернение благодетели грязью страстей свидетельствует о враждебном отношении к ней самой и преднамеренных попытках свети “на нет” ее ценность. Это еще одно преступление, совершаемое из-за утраты искренности. Человек, который совершает какое-либо действие, стремясь к лику людей и при этом начисто забывая о лике Аллаха, из-за своей глупости не осознает, сколь низко он пал. Ведь он отворачивается от Богатого (Аль-Ганий), от Того, Кто является Владыкой величия и щедрости устремляясь к беспомощным нищим, которые не могут ни помочь, ни поддержать.

Поэтому Посланник Аллаха сказал: “Когда Аллах соберет людей в День Воскрешения, в котором нет сомнения, то воззовет взывающий: «Кто приобщил кого-либо к Аллаху в своем содеянном деянии, так пусть и просит награды не у Аллаха, – ведь, воистину, Аллах менее всех из сотоварищей нуждается в ширк»” (Ат-Тирмизи).

Воин, как рядовой, так и военачальник, должен сделать свой джихад чистым от всех пятен. Ведь они тем самым связали свою жизнь и смерть со священной обязанностью, в сравнении с которой становятся ничтожными все звания, чины и ордена. Так пусть они предпочтут то, что у Аллаха, и устремятся в своих мечтах к ожидаемому воздаянию и великому самопожертвованию.
Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн Аль-‘Аса передано следующее: “Я сказал: «О Посланник Аллаха! Поведай мне о джихаде и походе». Он сказал: «О ‘Абдуллах ибн ‘Амр, коль ты сражаешься будучи терпеливым, ожидая награду (Аллаха), то Аллах воскресит тебя терпеливым, ожидающим (Его) награду. А коль ты сражался лицемеря, (гордо) превосходя числом, то и Аллах (гордо) превосходящим числом воскресит тебя лицемером. О ‘Абдуллах ибн ‘Амр, в каком состоянии ты будешь сражаться или будешь убит, в таком же состоянии и воскресит тебя Аллах»” (Абу Дауд).

Человек, занимающий определенную должность, в своем офисе также должен стремиться к тому, чтобы вся ежедневная работа – записи, расчеты, затраты умственных или физических усилий – сообразовывалась с интересами людей и шла в угоду Аллаху.

Поистине, животное трудится целый день, отрабатывая свой корм. Человек же может в своих стараниях опуститься до уровня животного, если его деятельность будет направлена только на получение заработной платы.

Однако, если это человек разумный, ценящий свой ум и деятельность, он обратит их к достижению чего-либо более высокого.

Очень обидно, что некоторые служащие в своем большинстве не понимают ничего, кроме логики богатства, званий и продвижения по службе. Этим «кругом» они меряют свой мир и свою религию. Тем самым они взвешивают мгновения своего удовольствия и гнева, слабости и силы на эти шатких весах.

Посланник Аллаха сказал: “Когда наступит последнее время (т.е. приблизится конец света), моя община пребудет в трех группах: группа – поклоняются Аллаху искренне, и группа – поклоняются Аллаху лицемеря, и группа – поклоняются Аллаху объедая этим людей. И когда Аллах соберет их в День Воскресения, Он скажет тому, кто объедал людей: «Клянусь Могуществом Моим и Величием Моим: чего ты желал в поклонении Мне?» Он же скажет: «Клянусь и Могуществом Твоим, и Величием Твоим – ими я объедал людей». (Тогда) Он скажет: «Не помогло тебе то, что ты накопил. Ступайте с ним в Огонь». Затем Он скажет тому, кто поклонялся лицемеря: «Клянусь Могуществом Моим и Величием Моим, чего ты желал в поклонении Мне?» Он же скажет: «Клянусь Могуществом Твоим, и Величием Твоим – ими я лицемерил перед людьми!» (Тогда) Он скажет: «Не поднялось до Меня из этого ничего. Ступайте же с ним в огонь». Затем Он скажет тому, кто поклонялся Ему искренне: «Клянусь Могуществом Моим и Величием Моим: чего ты желал в поклонении Мне?» Он же скажет: «Клянусь Могуществом Твоим и Величием Твоим – Ты более сведущ в том, Кого я этим желал. Я желал этим поминания Тебя (зикр) и лика Твоего». Он же скажет: «Правдив Мой раб. Ступайте же с ним в Рай»” (Ат-Табарани).

***

В таких сферах, как образование и культура глубокая искренность крайне необходима. Ведь знания – самое что ни на есть благородное, чем Аллах наделил наиблагороднейших средь Своих созданий. Поэтому низко и безнравственно использовать их во благо злу, примешивая к ним страсти и соблазн. Ведь мир уже успел смертельно пострадать именно от рук таких ученых, которые утратили благой нрав и необходимую беспристрастность…

Ислам обязывает как учителя, так и ученика всецело отдаваться знаниям – чтобы и те, и другие сумели узреть в них прежде всего высокий идеал и общественные интересы. Обучение же и преподавание только ради материального благосостояния и утоления личных и корыстных целей – которые традиционно преследуются в процессе обучения тысячами людей в наше время – фактически означает пренебрежение ценностью знаний и забвение их великой миссии.

Посланник Аллаха сказал: “Кто обучился знаниям из того, чем стремятся к лику Всевышнего Аллаха, обучаясь этому лишь только дабы приобрести долю из мирского, (тот) не ощутит аромат Рая в День Воскресения” (Абу Дауд).

Ислам не одобряет и тех людей, которые стремятся получить знания, заимев которые они становятся высокомерными по отношению к другим людям и употребляют их для разжигания споров и препирательства.

В хадисе сказано: “Не обретайте знаний ни ради того, дабы возгордиться этим перед учеными, ни ради того, дабы препираться этим с глупцами, ни ради того, дабы этим выбирать круг общения. А кто поступит так – (тому) Огонь, Огонь!” (Ибн Маджа).

Поистине, наука охватывающая религиозный и мирской аспекты человеческой жизни, расцвела и достигла известных нам высот только благодаря всецелой самоотдаче (ученых), их возвышением над презренными целями. Однако это ни в коей мере не означает, что на плечи ученых и тех, кто ищет знания, должно лечь бремя тягот и невзгод этой жизни и постоянных трудностей. Ведь искренность в намерении не означает, что тот, кто ее проявляет, должен быть лишен безопасности и комфорта.

Есть также много болезней, обусловленных утратой искренности. Распространяясь и усиливаясь, они искореняют веру. Даже если они не столь многочисленны, они все равно оставляют трещины, через которые проникает сатана.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, гневается на людей с корыстными целями, на лицемеров и иных рабов богатства и власти, поскольку от мусульманина требуется жертвовать на пути Аллаха любыми целями, связями и страстями, а не предавать забвению лик своего Господа для достижения этого.

Высочайший пример непоколебимой веры и высокой искренности продемонстрировали волшебники египетского фараона, отвергшие соблазн, пренебрегшие угрозами и растоптавшие любовь к богатству и высокому сану, ответив на вызов фараона-деспота следующими словами:
“Они сказали: «Мы не предпочтем тебя пришедшим к нам ясным знамениям и тому, кто сотворил нас. Решай же то, что ты решаешь; ты можешь решить только эту ближайшую жизнь. Мы ведь уверовали в нашего Господа, чтобы Он простил нам наши прегрешения и колдовство, к которому ты нас вынудил, а Аллах – лучше и более вечен!»” (Сура 20, аяты 72–73)

Какая же огромная разница между теми, кто пренебрегает всем мирским на пути Аллаха, и теми, кто не гнушается использовать даже религию, дабы добиться расположения “вышестоящих лиц” или заполучить для себя презренный удел.

18- Здесь слово мухлисын переведено буквально, т.е. как “очищая”; мы же в этой главе при переводе слова ихляс выбрали еще одно из его значений – “искренность”, считая, что оно лучше отображает смысл, передаваемый автором. – Прим. ред.