Глава 13 целительная сила музыки

 

Идея об исцелении через искусство музыки в действительности принадлежит

к начальной стадии развития человека; концом этого пути является достижение,

продвижение посредством музыки или, как это называется в Веданте, --

Самадхи. В первую очередь, если мы посмотрим, что является основой всех

лекарств, используемых для исцеления, если мы спросим, что в них есть

такого, что исцеляет, то мы обнаружим, что это различные элементы,

составляющие наше физическое бытие. Такие элементы присутствуют в этих

лекарствах, и то, что отсутствует в нас, берется из них, то есть эффект,

который должен быть произведен в нашем теле, производится ими. Вибрация,

необходимая для нашего здоровья, создается в теле их силой; а ритм,

необходимый для выздоровления, вызывается приведением циркуляции крови к

определенной скорости. Из этого мы узнаем, что здоровье есть состояние

совершенного ритма и тона.

 

А что есть музыка? Музыка есть ритм и тон. Когда здоровье не в порядке,

это значит, что музыка не в порядке. Поэтому, когда музыка в нас

неправильна, необходима помощь гармонии и ритма, чтобы привести нас в

состояние гармонии и ритма. Этот способ исцеления может быть изучен и понят

посредством изучения музыки собственной жизни, изучения ритма пульса, ритма

биения сердца и головы. Врачи, чувствительные к ритму, определяют состояние

пациента, наблюдая ритм его пульса, сердцебиения, ритм циркуляции крови. И

чтобы определить действительный недуг, врач, со всем его материалистическим

знанием, должен полагаться на свою интуицию и на использование своих

музыкальных способностей.

 

В древние времена, и даже теперь на Востоке, мы обнаруживаем две

основные медицинские школы. Одна пришла из древней греческой школы через

Персию; другая происходит из Веданты и основана на мистицизме. А что лежит в

основе мистицизма? Это закон вибрации. Хорошее здоровье происходит из

понимания природы заболевания по ритму и тону, которые могут ощущаться в

человеческом теле, и из управления телом посредством ритма и тона, в

соответствии с пониманием их пропорций. Кроме того, мы можем посмотреть на

это по-другому. Каждая болезнь представляется имеющей свою особую причину,

но в действительности все болезни происходят из одного основания, одной

причины, одного условия: это отсутствие жизни, недостаток жизни. Жизнь есть

здоровье. Ее отсутствие есть болезнь, достигающая высшей точки в том, что мы

зовем смертью. Жизнь в своей физической форме, как она воспринимается в

физических сферах, на санскрите называется праной. Эта жизнь поддерживается

едой или лекарством; то есть тело подготавливается определенной едой или

лекарством к тому, чтобы оно могло быть в состоянии дышать само в этой

жизни, для того, чтобы оно могло находиться в лучшем здравии или могло

испытывать совершенное здоровье. Но эта прана, которая также означает

дыхание, центральное дыхание, притягивает из космоса различные элементы,

присутствующие там, так же, как все травы, растения, цветы и фрукты

притягивают из космоса тот элемент, их которого состоят; и все эти элементы

притягиваются дыханием. Поэтому мистики, будь они из Греции, Персии или

Индии, всегда принимали за основу духовного развития культуру дыхания, науку

дыхания.

 

Даже сейчас на Востоке вы увидите целителей, магнетизирующих воду, пищу

или атмосферу. В чем секрет этого магнетизма? В их дыхании. Это влияние их

дыхания на пищу или еду. У религиозных людей Индии существует обычай, когда

что-то вроде причастия, символа, дается святым человеком тому, кто страдает;

и это очень помогает. Сила дыхания этих целителей столь сбалансирована,

столь чиста и развита, что притягивает все элементы, все, что можно получить

из трав, цветов или фруктов, и даже больше. Поэтому их дыхание может

добиться в тысячу раз большего, чем лекарство. На Востоке существуют

целители, которые шепчут некие духовные слова; но что есть шепот? Это также

дыхание; дыхание со словами, направленными через него. В Дели был один врач,

который, в основном, использовал этот тип целительной силы при лечении

пациентов, и однажды его скептически настроенный друг пришел

проконсультироваться с ним. Врач прошептал несколько священных слов перед

пациентом и сказал: "Теперь ты можешь идти". Но скептик сказал, что не

понимает, как такой метод может поправить его здоровье, и тогда врач сделал

нечто необычное для себя: он стал оскорблять пациента, говоря с ним очень

жестко. Скептик, конечно, разозлился и закричал: "Как можешь ты, врач,

говорить такие слова?" Врач сказал: "Мне тяжело это делать, но я сделал это

лишь для того, чтобы доказать тебе что-то. Если мои слова могут сделать тебя

злым и больным, то они могут и излечить тебя. Если слова могут сделать

человека больным и несчастным, то они имеют силу также сгармонизировать его

и привести в хорошее состояние".

 

Что есть музыка? Согласно мыслителям древней Индии существуют три

аспекта музыки: пение, игра на инструменте и танец. Все три представляют

ритм, и все три представляют тон, в той или иной форме. А каков эффект

музыки? Воздействие музыки состоит в регулировании ритма человека и

настройке его на музыку, которая исполняется. Что за секрет заключается в

музыке, которая привлекает всех тех, кто слушает ее? Это создаваемый ритм.

Это тон музыки, который настраивает душу и поднимает ее над депрессией и

отчаянием повседневной жизни в этом мире. И если кто-то знает, какой ритм

необходим для конкретного индивидуума в его беде и отчаяний, какой нужен

тон, до какой высоты должна быть поднята душа этого человека, тогда он может

исцелить его посредством музыки.

 

Могут спросить: если музыка является ритмом, то почему так часто

музыканты темпераментны, эмоциональны, и их легко потревожить? Но разве не

красиво иметь небольшой темперамент? Жизнь не музыкальна, если в ней нет

темперамента. Человек, который не сердится хотя бы изредка, не живет. Это

по-человечески, -- иметь все виды небольших недостатков; радость заключается

в их преодолении. Музыка не есть только печаль; существуют высшие октавы и

низшие октавы. Музыка есть все, музыка включает в себя все; вот почему

музыка даже выше, чем небеса.

 

В Индии было время, когда музыка очень сильно использовалась для

целительства. Она применялась для исцеления ума, характера и души, потому

что именно здоровье души приносит здоровье физическому телу. Но исцеление

физического тела не всегда помогает душе. Вот почему материалистическая

медицинская наука хотя иногда и может принести пользу, но не полностью

удовлетворяет нужды пациента. Под этим я не имею в виду, что внешнее лечение

бесполезно. В этом мире нет ничего бесполезного, если мы только знаем, как

извлечь пользу из этого. Все вещи в этом мире необходимы, все вещи имеют

свою пользу и применение, если только мы знаем, как использовать их

правильно. Но если выздоровление вызывается внешне, в то время как внутри

болезнь остается, то рано или поздно болезнь, похороненная в теле, опять

выйдет наружу и покажет себя.

 

Однажды я встретил женщину, которая сказала, что была у многих врачей

по причине неврита. На какое-то время она выздоравливала, но недуг всегда

возвращался, и она попросила меня о чем-нибудь, что бы могло помочь ей. Я

спросил ее: "Есть ли в мире кто-то, кого вы не любите, кого вы ненавидите

или чьи действия тревожат ваш ум?" Она сказала: "Да, есть много людей,

которых я не люблю, и особенно одного человека я не могу простить". "Хорошо,

-- сказал я, -- вот неврит, вот корень болезни. Внешне это боль в теле;

внутренне это коренится в сердце".

 

Часто причина болезни внутри, хотя, без сомнения, многие вещи вызваны

внешне. Ни одно правило не охватит всего.

 

Несомненно, что по мере того, как изменились в мире вещи и материализм

распространился по всему миру, это повлияло не только на Запад, но и на

Восток также. Использование музыки для духовного достижения и исцеления

души, преобладающее в древние времена, не обнаруживается сейчас в той же

мере. Из музыки сделали времяпровождение, средство забывания Бога, вместо

осознания Его. А ведь именно то, как человек использует вещи, образует их

недостатки и достоинства. Однако воспоминание о древнем способе врачевания

музыкой остается среди бедняков Индии. Там есть целители, играющие на особых

инструментах, и люди приходят к ним за излечением. Игрой на этом инструменте

они пробуждают в человеке некое особое чувство, которое охладело в нем, и

это глубокое чувство, когда-то похороненное, начинает выходить наружу. В

действительности, это древний способ психоанализа. Музыка помогает пациенту

полностью выразить скрытое влияние, имевшее место, такой способ помогает

многим, и им не приходится идти к врачу. Но, без сомнения, это грубый,

незрелый способ целительства.

 

Однажды магараджа из Бароды, услышав, что исцеление может быть

достигнуто через музыку, организовал концерты в некоторых больницах, но

забавным результатом этого было то, что все больные начали кричать: "Ради

Бога, тише! Уходите!" Это была не та музыка, что могла утешить их. Она

только заставляла страдать их сильнее; она была подобна камню вместо хлеба.

Для того, чтобы давать исцеление через музыку, человек должен научиться

тому, что требуется, чего желают. В первую очередь, он должен выучить, чем

является недуг: каких элементов не хватает, каково его символическое

значение, какое ментальное отношение стоит за болезнью. Тогда, после

тщательного изучения, он может принести много добра пациенту с помощью

музыки. Даже если бы музыка не использовалась как рецепт, предназначенный

для определенной болезни, то сила болезни, пребывающая в сердце человека,

может быть уменьшена с помощью возвышения его сердца, изменения его мысли.

Болезнь приносит, скорее, мысль о болезни, чем сама болезнь. Существование

болезни в теле может быть названо тенью той истинной болезни, которую

человек держит в уме. С помощью музыки ум может стать столь возвышенным, что

поднимается над мыслью о болезни; тогда болезнь забывается.

 

Вы спросите: "Какой тип музыки может вылечить человека? Это пение, игра

или музыка для танцев?" Пение наиболее могущественно, потому что оно живое.

Это прана. Голос есть сама жизнь. Несомненно, именно жизнь действует через

инструмент при прикосновении к нему; но в пении это непосредственная жизнь,

дыхание, трогающее сердце слушателя. Однако, за этим голосом должно быть

сердце, заряженное как батарея тем, что необходимо. А чем оно должно быть

заряжено? Тем, что мы называем любовью и симпатией, величайшей из

существующих сил. Человек, который материалистичен, который сражается за

себя с утра до вечера, кто ищет своей собственной выгоды, кто находится в

беде или в горечи, кто находится посреди конфликта, не может исцелять.

Целитель должен быть свободен; свободен для сочувствия, свободен для любви к

своим ближним даже больше, чем к себе. Что учит этой любви? Где можно

научиться ей? Где можно обрести ее? Ключом к этому элементу любви является

Бог. И когда мы смотрим на современную жизнь со всем ее прогрессом, чего в

ней не хватает? Бога. Бог является ключом к этому неограниченному изобилию

любви, которое находится в сердце человека.

 

Однажды одна очень благочестивая и добродушная горничная не смогла

ответить на стук в дверь так быстро, как следовало бы, и посетительница,

ждущая у двери, стала очень нетерпеливой и сварливо говорила с ней. Когда ее

спросили, что случилось, служанка была совсем не расстроена; она улыбнулась

и сказала: "Да, эта леди очень сердилась на меня". А когда ее спросили,

знает ли она, какова же причина, сделавшая эту леди сердитой, служанка с

совершенной невинностью ответила: "Причина? Отсутствие Бога!" Прекрасный

ответ. Где не хватает Бога, там нет любви. Где бы ни была любовь, там есть

Бог. Если мы понимаем правильно, боль и страдания вызывает нехватка жизни.

Что есть жизнь? Это любовь. А что есть любовь? Это Бог. В чем нуждается

каждый человек, в чем нуждается мир? В Боге. Все, что нам требуется достичь,

все, что нам требуется обрести, чтобы благословить наши жизни музыкой,

любовью, гармонией, наукой правильной настройки, благой жизнью, есть Бог. В

этом центральная тема всего добра, или блага.