Критика отчуждения в философии К. Маркса и ее современное значение

Ранние работы Маркса («Экономическо-философские рукописи 1844 г.», «К критике гегелевской философии права» и др.) посвящены феномену отчуждения — понятию, которое Маркс почерпнул из работ Гегеля и Фейербаха, но в которое он вложил новое содержание. В этих работах религия рассматривается как выражение основной формы отчуждения — экономического. Общее для всех проявлений отчуждения то, что они несут на себе печать противоречащего природе человека отделения его сущностных сил от него самого. Исходная форма отчуждения — отчужденный труд, но во враждебную человеку противостоящую ему силу превращаются не только продукты труда, но также социальные институты и различные виды социальной практики. Религия предстает как «превратное сознание», порождение мира превратных отношений между людьми. В религии человек оказывается порабощенным созданиями собственного сознания. Составной частью «человеческой эмансипации» является поэтому преодоление отчуждения в его религиозных формах.

После «Тезисов о Фейербахе (1845), содержащих анализ Фейербаховой критики религии и концепции человека, понятие отчуждения ставится в новый контекст: после того как разоблачено отчуждение в его «священных образах», встает самая трудная и важная задача разоблачения отчуждения в его «несвященных» мирских образах. Критика неба становится критикой земли, критика теологии — критикой политики. Не опровержение «религиозных иллюзий», а изменение тех социальных условий, которые создают в них потребность, — так определяется смысл критики религии.

Марксистская теория отчуждения[править | править вики-текст]

Самостоятельно Марксом не выделялась. Для Маркса отчуждение — это потеря смысла существования рабочим в процессе труда в эпоху капитализма. Осмысливается в ранних работах, включая «Экономико-философские рукописи 1844 года». Маркс выделял 4 вида отчуждения: от процесса труда, от продукта труда, от своей собственной сущности и людей друг от друга. К. Маркс рассматривал работника в капиталистическом обществе, вследствие развития машинного производства и соответствующего уровня разделения труда, превращённого в «деталь» огромного машинного механизма, в «придаток». Рабочая сила превращается в товар, который продается за заработную плату. Рабочему для существования необходимо работать на капиталиста, имеющего в собственности средства производства. Произведённый работником продукт «уходил» к капиталисту (владельцу средств производства), и вследствие этого представлял собой как бы чуждый, отделённый от работника предмет. Отчуждение рассматривалось и в процессе отделения продукта труда, и в самой производственной деятельности, и в отношении работника к самому себе, и к другим людям.

В чем же заключается отчуждение труда?

Во-первых, в том, что труд является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности; в том, что он в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы. Поэтому рабочий только вне труда чувствует себя самим собой, а в процессе труда он чувствует себя оторванным от самого себя. У себя он тогда, когда он не работает; а когда он работает, он уже не у себя. В силу этого труд его не добровольный, а вынужденный; это – принудительный труд. Это не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения всяких других потребностей, но не потребности в труде. Отчужденность труда ясно сказывается в том, что, как только прекращается физическое или иное принуждение к труду, от труда бегут, как от чумы. Внешний труд, труд, в процессе которого человек себя отчуждает, есть принесение себя в жертву, самоистязание. И, наконец, внешний характер труда проявляется для рабочего в том, что этот труд принадлежит не ему, а другому, и сам он в процессе труда принадлежит не себе, а другому. Подобно тому как в религии самодеятельность человеческой фантазии, человеческого мозга и человеческого сердца воздействует на индивидуума независимо от него самого, т.е. в качестве какой-то чужой деятельности, божественной или дьявольской, так и деятельность рабочего не есть его самодеятельность. Она принадлежит другому, она есть утрата рабочим самого себя.

В результате получается такое положение, что человек (рабочий) чувствует себя свободно действующим только при выполнении своих животных функций – при еде, питье, в половом акте, в лучшем случае еще расположась у себя в жилище, украшая себя и т.д., – а в своих человеческих функциях он чувствует себя только лишь животным. То, что присуще животному, становится уделом человека, а человеческое превращается в то, что присуще животному?

Правда, еда, питье, половой акт и т.д. тоже суть подлинно человеческие функции. Но в абстракции, отрывающей их от круга прочей человеческой деятельности и превращающей их в последние и единственные конечные цели, они носят животный характер. К.Маркс.Экономико-философские рукописи 1844 года

Как отмечал М. Хайдеггер в одной из своих публикаций «Письмо о гуманизме»: «Поскольку Маркс, осмысливая отчуждение, проникает в сущностное измерение истории, постольку марксистский взгляд на историю превосходит другие исторические теории»^[1].

34.Основные идеи «философии жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон)

Филосо́фия жи́зни — философское течение конца XIX — начала XX веков, которое выдвинуло в качестве исходного понятия «жизнь» как интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи. Одной из предпосылок к её возникновению был отказ некоторых философов от гегельянства и даже, как следствие, возврат к философии Канта.

Ницше: среди основных идей ницшеанства выделяется учение, которое Ницше заимствовал непосредственно у Шопенгауэра — это учение о воле как первооснове всего сущего.

Это учение — ВОЛЮНТАРИЗМ — впервые у Шопенгауэра оформляется как самостоятельное направление в философии. Волюнтаристические идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ницше. Дильтей: для ницшеанского варианта философии жизни характерна острая политическая заостренность. Однако это был не единственный вариант. В Германии существовало философское течение, которое с помощью онтологических моделей, основанных на понятии «жизнь», истолковывало ИСТОРИЧЕСКИЙ процесс. Родоначальником этого течения был Вильгельм ДИЛЬТЕЙ. Он стал основателем так называемой «академической» «философии жизни» в Германии, стремящейся истолковать исторический процесс и соответственно изменить понимание смысла и задач исторической науки.

Историческое знание или, говоря шире, гуманитарное знание, совпадает у Дильтея с науками о ДУХЕ.

Науки о духе Дильтей противопоставляет наукам о ПРИРОДЕ. Здесь его позиция отличается от точки зрения его современников — позитивистов — философов, считающих все науки в принципе однородными. Но она близка взглядам представителей другого философского течения этого периода, которые поставили вопрос о специфике исторического, или вообще гуманитарного знания — НЕОКАНТИАНЦЕВ фрейбургской (баденской) школы. Бергсон: движущей силой его рассуждений предстает контраст между «результатом» познания — теориями и понятиями — и живой действительностью. Его стратегической идеей является необходимость «дополнить теорию познания теорией жизни». «Жизнь» Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности.

Бергсон считает, что «жизнь» ускользает от нас только потому, что мы пытаемся схватить ее интеллектуальными средствами, что похоже на попытку зачерпнуть воды решетом. Теоретическая реконструкция «жизни» невозможна — вот в чем Бергсон совершенно уверен.

Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнута только с помощью ИНТУИЦИИ, поскольку жизнь мы переживаем и, значит, способны воспринять непосредственно.

Путем этого непосредственного постижения жизни, по Бергсону, и является интуиция.

Фигура Фридриха Ницше (1844-1900) и его идеи принадлежат к наиболее влиятельным и дискуссионных в XX в. Его работы довольно противоречивы и не подлежат однозначному считыванию. Во всяком случае следует отличать идеи самого Ницше от идей и взглядов "ницшеанцев" - его горячих сторонников, которые, как обычно, делали акцент на определенных смысловых акцентах мыслей Ницше. Ницше высоко ценил мнение Шопенгауэра о свободе как исходную основу сущего, но еще больше заострял ее. Если Шопенгауэр говорил только о воле к бытию, то Ницше подчеркивал, что собственно воля представляет собой "волю к свободе", то есть стремление к простому самовыражения в любой способ. Воля проявляет себя прежде всего через жизнь. Жизнь для Ницше стоит первой и единственной реальностью. Все остальное, о чем мы ведем разговор - Вселенная, природа, чувства и др.., - Все это лишь элементами жизни. Поскольку жизнью движет волеизъявления, в нем царит борьба за выживание. Конечно, в ней побеждает сильнейший. Благодаря такой победе жизни может укрепляться. Слабым людям не следует ни сочувствовать, ни помогать, потому поддержка слабых ведет к истощению и вырождению жизни: "До этого времени... учили добродетели, самоотречению, состраданию, учили даже отвержение жизни. Все это ценности истощенных..." (Ницше Ф. Воля к власти. - Кн.И; 1,54).
Ницше противопоставляет силе жизни культурные нормы и ценности, считая, что именно человеческая слабость и незащищенность причиной возникновения культуры как системы искусственных средств выживания. Мораль - это средство борьбы слабых против сильных. Жизнь не подлежит моральным оценкам, поскольку оно является лишь таким, каким оно может быть: "Человек, какой она должна быть, - это звучит для нас столь же нелепо, как" дерево, каким оно должно быть "(там же. - Кн.2; 11,332).
Свою позицию Ницше обозначает не как "аморализм" (безнравственность), а как "имморализм" (позаморальнисть). Мораль, по мнению Ницше, держится на авторитете и запугивании, но "Бог умер", потому что он не вмешивается в жизнь для его укрепления. Те же, ссылающиеся на Бога, поддерживают слабость и вырождение, а не силу жизни. Если же человек чувствует в себе "голос крови", она должна не обращать внимания на мораль, стать "по ту сторону добра и зла" и преподнести себя саму на сверхчеловеческий уровень. Способна на такое человек становится «сверхчеловеком», и только она может быть настоящим проявлением силы жизни.
Очевидно, что Ницше также выступает против разума как средства организации человеческой жизни, считая последнее слепой силой и самовластным сущностью. Но, отрицая Ницше, следует сказать, что человеческое бытие не сводится к жизни человеческого организма в духовном мире действуют другие законы, чем в материально-физическом. Если в материальном мире господствуют законы массы и силы, то в духовном - стремление к самосовершенствованию и принятие чего-либо с участием разума, то есть через понимание. Нетрудно также понять и то, почему некоторые идеи Ницше приветствовались фашизмом. Одновременно в понимании ценности человеческой индивидуальности можно увидеть и гуманистические акценты философии Ф. Ницше. Поэтому среди последователей Ф. Ницше (ницшеанцев) выделяются два направления. Радикальные ницшеанцев выводят на первый план в наследии Ницше идеи первого права силы жизни, права насилия, сверхчеловека, выхода за пределы морали. Радикальные ницшеанцев склонны сближать своего идейного наставника с фашизмом и даже расизмом. Представители гуманистического ницшеанства считают, что Ницше выступал прежде всего против каких-либо ограничений человека, освобождал человека от безжизненным догм и предрассудков, призвал ее полагаться на собственную волю, быть непоколебимой в исполнении жизненной цели. Интересно отметить, что среди представителей гуманистического ницшеанства были известны выдающиеся писатели Т. Манн, К. Гамсун, в определенное время - М.Горький.
Следует также отметить, что во второй половине XIX в. основы неклассической философии довольно успешно развивались в рамках неокантианства и неогегельянства. В неокантиастви наиболее авторитетными были марбургская и Баденская школы. Баденская школа (Г. Риккерт, В. Виндельбанд) отмечали принципиальном отличии наук о природе (они действуют методами обобщения, открытие общих законов явлений) и науки о культуре. Поскольку в основе культуры лежит дух, то эти науки имеют описательный характер, поскольку акты духа уникальны и неповторимы. На первом плане здесь не закон, а ценности, которые не могут быть рационально истолкованы. Представители марбургской школы (Г. Коген, Э. Кассирер) доказывали, что наука имеет характер интеллектуального конструирования и ее изменения обусловлены внутренними противоречиями в его конструкциях и инструментах.
Неогегельянцы (Б. Бозанкет, Дж. Джентиле, Ф. Брэдли) на первый план в идеях Гегеля выводили элементы, связанные с интуицией, с непрерывностью, подчеркивая одновременно принципиально внеопытный характер первых истин Гегеля, в том числе - возводили право индивидуальности в первые метафизических реалий.