VII. Йогический образ жизни

Ямы

Начиная обсуждать образ жизни, посредством которого устраняются грубые несовершенства обычного ума, мы с неизбежностью приходим к ямам. Они уже перечислялись выше: ахимса, сатья, астейя, брахмачарья и апариграха. Из них ахимсе придается столь высокий статус, что она считается истоком остальных ям – сатьи, астейи, брахмачарьи и апариграхи, а также ранее упомянутых ниям, которые служат лишь для того, чтобы совершенствовать ахимсу. Мы уже видели, что майтри, каруна, мудита и упекша направлены на укрепление ахимсы, будучи ее позитивными аспектами. Однако, не только эти, но и другие ямы и ниямы – шауча, сантоша, тапас, свадхьяя и ишварапранидхана служат для все большего совершенствования ахимсы. Такая ахимса, никоим образом не ограниченная условиями касты, местности, времени и обстоятельств, распространяется на все и называется махаврата, или великое обязательство воздержания от нанесения вреда. Иногда ахимса ограничена кастовыми условиями, например, рыболов наносит вред рыбам, и тогда ахимса называется ануврата, или ограниченная ахимса обычных людей в противоположность универсальной ахимсе йогинов, махаврате. Ахимса может быть ограничена условиями местности, когда человек говорит: «Не буду причинять вред в этом священном месте», или времени, когда люди клянутся не причинять вред в священный день чатурдаши. Ограничения обстоятельствами выступают на первый план, когда человек обещает себе: «Я буду использовать насилие лишь при защите богов и браминов», или когда воины бьются на поле брани, но только там и нигде больше. Все эти ограниченные виды ахимсы подходят лишь для обычных людей, которые не могут следовать универсальному закону ахимсы йогина.

Ахимса – это великое универсальное предписание, которое человек должен исполнять [123] во всех жизненных ситуациях, всегда и повсюду без всяких исключений и оправданий. В «Махабхарате» («Мокшадхармакшайя») говорится, что санкхьики делают упор на ахимсе, тогда как йогины делают упор на самадхи. Но в йоге Патанджали тоже утверждается, что ахимса должна быть для нас главным этическим мотивом всякого поведения. Именно ахимсой и только ею одной мы можем подготовиться к высшему типу самадхи. Все другие добродетели – сатья, астейя и пр., служат лишь для совершенствования ахимсы. Впрочем, вряд ли можно сказать, что санкхъики придают ахимсе столь большое значение потому, что она ведет напрямую к самадхи, минуя промежуточные стадии. Важно, что йога тоже акцентирует ахимсу, утверждая, что люди обязаны сдерживать себя во всех внешних действиях и, как бы ни были они исполнены благих намерений, они не могут не наносить вреда бытию. Дело в том, что все внешние действия кому-то причиняют насилие. Йога придерживается той точки зрения, что чистая активность (шуклакарма), в которой достигается совершенная ахимса, это исключительно ментальная деятельность добрых помышлений. По мере расширения шуклакармы и совершенной реализации ахимсы ум естественным образом переходит в состояние, в котором его действия являются ни хорошими (шукла), ни плохими (кришнья). Далее немедленно наступает состояние кайвалья.

Правдивость (сатья) заключается в соответствии слов и мыслей фактам. Речь и ум должны соответствовать тому, что видится, слышится и мыслится как таковое. Речь звучит для передачи знания от одного человека к другому. Она всегда должна быть нацелена на благо других, а не во вред им. Речь не должна быть подобной речам Юдхиштхиры, полным злобных намерений. Если оказывается, что речь несет вред другим существам, хотя и выдается за истину, это грех в чистом виде. Будучи внешним проявлением, речь показывает уровень добродетельности и может ввергнуть человека в страдание и тьму. Посему пусть каждый хорошенько взвешивает свои слова и вкладывает в них истину на благо всех живых существ. Всякая правда должна испытываться эталоном ахимсы (невреждения).

Астейя – это добродетель воздержания от воровства. Кража – это незаконное присвоение чужих вещей. Воздержание от воровства основано на отсутствии желания так поступать. [124]

Брахмачарья (воздержание) есть ограничение активности органов воспроизведения и тщательный контроль сексуальных наклонностей.

Апариграха есть отсутствие алчности, выражающееся в неприсвоении вещей, тебе не принадлежащих. Можно достигать апариграхи, наблюдая за следствиями такого рода присвоения и погони за объектами чувств, сохранением их и последующим их разрушением.

Если при исполнении великого долга ахимсы и других вспомогательных по отношению к ней добродетелей человеку досаждают греховные мысли, он должен постараться устранить эти мысли, размышляя об идеях противоположного характера. Сказано, что если накал греховных страстей толкает на кривую дорожку, следует для их изгнания культивировать мысли, подобные следующим: «Сгорая в огне мирских страстей, я нахожу убежище в практике йоге, дающей защиту всем живым существам. И если снова обращусь к греху, однажды уже отринутому мной, то уподоблюсь собаке, поедающей собственные отходы». Такая практика называется пратипакшабхавана (медитация на том, что противоположно искушениям).

Классификация грехов – симхи и пр. – может производиться соответственно тому, реализованы ли они в действительности, или только замышляются, или же им попустительствовали. Дальнейшее подразделение: предшествовали ли греху желание, или гнев, или неведение, были ли последние слабыми, средними или интенсивными. Отсюда 27 типов греха. Слабая, средняя и интенсивная степени в свою очередь квалифицируются так: слабые-слабые, слабые-средние, слабые-интенсивные; средние-слабые, средние-средние, средние-интенсивные; интенсивные-слабые, интенсивные-средние, интенсивные-интенсивные. Это дает уже 81 тип. Дальнейшее подразделение (почти бесконечное) учитывает ограничение (нияма), связь (викальпа) и накопление (самукчайя).

Противоположная тенденция заключается в культивировании представления, что аморальные наклонности причиняют безграничное страдание и приводят к неистинному познанию. Страдание и невежество суть изобильные плоды аморальных наклонностей, и понимание этого дает силу нарабатывать противоположное течение мыслей.

Эти ямы совместно с ниямами, описываемыми далее, именуются крийя-йогой, исполнение которой дает [125] людям готовность постепенно двигаться к состоянию джняна-йоги посредством самадхи и достигать кайвальи. Предписания ям и ниям являют собой начальную стадию, с которой следует начинать йогическую работу обычным людям.

Но тем, кто более продвинут и уже обладает добродетелями ямы, нет необходимости уделять им специальное внимание.